sábado, 29 de febrero de 2020

ABRAHAM ORTELIUS...TEATRUM ORBIS TERRARUM


Abraham Ortelius, Hortelius u Ortelio; Cartógrafo y cosmógrafo flamenco. Es famoso por haber trabajado como geógrafo oficial de Felipe II y haber compuesto uno de los primeros atlas que se conocen (tal vez el primero que merece ese nombre con el justo sentido que hoy se le da a la palabra), con el título de Theatrum orbis terrarum. En esta obra, tal vez la principal novedad a primera vista era la unión de texto descriptivo con cada uno de los mapas incorporados.

Abraham Ortelius (retrato de Rubens)
Fue una obra que no tuvo rival en su género en toda Europa entre la primera edición de 1570 y la última de 1612 (a pesar de ser contemporáneos suyos Hyeronimus Cock, Gerard de Jodé, su admirado Gerhard Mercator o Georg Braun, (autor del famoso Civitates orbis terrarum de 1572), con un total de 31 ediciones en 7 lenguas diferentes: holandés , alemán , francés , español , inglés  e italiano ; aparte, vieron la luz cinco suplementos, que tituló Additamenta, entre 1573 y 1597.
Map of Besancon from Civitates Orbis Terrarum by Georg Braun
A partir de esta última fecha, el público interesado comenzó a recurrir a otras obras que se antojaban mucho más fiables, como las de Joan Blaeu y Willem Blaeu.
Teatrum Orbis Terrarum
En conjunto, el Theatrum contiene 70 mapas en un total de 53 folios, tras la dedicatoria a Felipe II y los preliminares de costumbre en la época; con esta obra, Ortelius dejó atrás a sus colegas italianos que, hasta poco antes, habían dominado el mercado europeo de la cartografía, amparados principalmente en la labor de Ptolomeo

Mapamundi de Ortelius
Catalogus uctorum
En la introducción, aportó también un Catalogus auctorum que resulta de enorme interés por cuanto por vez primera se recogían las fuentes (como Jacobo Gastaldi, Olao Magno, Diego Gutiérrez y, sobre todo, el gran Gerhard Mercator, a quien debemos el uso generalizado del título de atlas para aludir a un libro de mapas) de manera sistemática; además, una de las grandes ventajas de este índice de autores es que algunos de ellos sólo los conocemos gracias a Ortelius.
Index Tabularum
Tiene a continuación un utilísimo Index tabularum; igualmente útil es el Nomenclator que cierra la serie de mapas y brinda las equivalencias latinas para los topónimos modernos. 
Por supuesto, el formato que se acaba de describir no permaneció inmutable sino que se fue transformando en las sucesivas ediciones, hasta alcanzar los 167 mapas en la de 1612.

https://www.codicesmedievales.com/colecciones-homet/coleccion-orbis-terrarumt/atlas-abraham-ortelius-theatrum-orbis-terrarumt.html
https://www.iberlibro.com/mapas/theatrum-orbis-terrarum/index.shtml
https://biblioteca.ucm.es/historica/theatro-del-orbe-
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/o/ortelius.htm





EL FESTIVAL DE OPET,LA GRAN FIESTA DEL DIOS AMON


El visitante que deambula por los patios y las salas columnadas del Templo de Luxor,cuyas evocadoras ruinas se alzan en la orilla oriental del Nilo,suele quedar fascinado frente a las dimensiones colosales del lugar.A  medida que se penetra en el edificio,la amplitud deja paso a una sucesión de espacios recogidos,ocultos,en los cuales la cegadora luz del sol egipcio deviene en penumbra.Sobre sus muros,multitud de escenas describen con exquisito detalle distintos momentos de los rituales que tuvieron lugar alli hace miles de años.
Hoy el templo está vacío, y su silencio queda truncado únicamente por el ruido de los visitantes.No obstante,si el visitante dedica tiempo suficiente a observar los relieves de las paredes, a perderse entre hileras de sacerdotes,altos funcionarios,animales o acróbatas,es posible que pueda recrear en su mente el jolgorio de los festivales que tiempo atrás llenaron las avenidas proceslionales y los patios de este magnifico lugar, y percibir el intenso olor del incienso en lo mas recóndito del santuario.
La antigua Tebas, en tiempos del poderoso Imperio Nuevo (1552-1305 a.C.) enclave de gran importancia politica y religiosa,se convirtió durante la Dinastia XVIII en un gran escenario ceremonial. Éste se organizaba segun dos grandes ejes alineados con los puntos cardinales y con los dos principales ciclos reguladores de la vida en el Antiguo Egipto : el trayecto diario del sol,de este a oeste, y el curso del Nilo ,con su inundación que fertilizaba los campos,de sur a norte: Estos ciclos habian regulado la vida a orillas del Nilo desde tiempos inmemoriales, y eran celebrados mediante distintos festivales que se sucedian a lo largo del año.


Durante el reinado de Amenhotep III (1390-1352 a.C.), se monumentalizaron los espacios ceremoniales en los que tenian lugar antiguos rituales con la construccion de nuevas avenidas procesionales,patios,pilones e incluso santuarios enteros.De hecho la mayor parte del Templo de Luxor tal y como se conserva hoy fue erigida por Amenhotep III, con impotantes añadidos posteriores,entre los que destacan los de Ramses II, ochenta años después.
La principal de estas celebraciones tebanas, el "Festival de Opet",tenia lugar precisamente entre el Templo de Luxor y el gran complejo templario de Karnak, unido al anterior mediante una avenida de esfinges de tres kilometros de longitud. El nombre del festival, "heb ipet" en lengua egipcia,estaba vinculado al Templo de Luxor, cuyo nombre era " ipet-resyt".El término "opet" o " ipet" parece referirse a las habitaciones privadas del Palacio Real, y en el caso del templo,a su santuario mas recóndito.Asi pues, el significado del nombre del Templo de Luxor seria "Santuario del Sur", y el del festival,Festival del Santuario La importancia de esta festividad era tal que dió nombre al mes en el que tenia lugar ,pa-en-ipet, " el de Opet".
La existencia del festival esta atestiguada por primera vez en tiempos de la reina Hatshepsut (1473-1458 a.C.), y pese a que algunos investigadores han propuesto un origen anterior, las evidencias no son claras.El festival comienza el dia 15 del segundo mes de la estación de "akhet" ,la de la inundación. En tiempos de Tutmosis III se prolongaba durante 11 dias,pero a los largo del tiempo su duracion se fue extendiendo. A inicios del reinado de Ramses III ,duraba 24 dias , y a su muerte se habian incorporado tres dias mas. La celebración debió de matenerse hasta época romana ,aunque los datos disponibles para los periodos mas tardios son problemáticos.



Pese a tratarse de un festival de tal relevancia, ningún texto conservado explica realmente en que consistía.Las principales fuentes para el conocimiento del festival de Opet son iconográficas, y provienen de la Capilla Roja y del Templo de Hatshepsut en Deir-el- Bahari ; del Akhmenu ( el Templo de Tutmosis III en Karnak ), de la columnata de Amenhotep III ,decorada por Totankamon en Luxot ,y de distintos pilonos y patios del Templo de Amon en Karnak .A partir de estas representaciones podemos hacernos una idea de las distintas fases de la fiesta de Opet y de su evolucion en el tiempo. El principal elemento del festival era la visita del dios Amon de Karnak al Templo de Luxor en su barca sagrada,llamada en egipcio " imen-user-bat" ( Amon poderoso de proa) :la barca de Amon estaba construida en madra de cedro del Libano,chapada en oro , y su proa y su popa estaban decoradas con sendas cabezas de carnero, uno de los animales sagrados del dios.



En tiempos de Hatshepsut,solo la barca de Amon realizaba el trayecto entre Karnak y Luxor. En un inicio,el trayecto de ida tenia lugar por tierra.La barca era cargada a hombros por un grupo de sacerdotes y se detenia en seis altares construidos por Hatshepsut a lo largo de la avenida de las esfinges que unia ambos templos. El regreso a Karnak se realizaba por el rio aprovechando el curso de la corriente. Bajo Tutankamon, sin embargo, el trayecto en ambos sentidos tenía lugar a través del Nilo. En el viaje hacia el sur, a contracorriente ,las barcas eran remolcadas por otras barcas y por grupos de hombres desde la orilla. Participar en el remolque de las barcas se consideraba un gran honor.digno de mención en las biografías de los altos oficiales implicados. Algo puede recordarnos el prestigio que tiene la participación como costalero en las celebraciones de Semana Santa española.
En los relieves del reinado de Tutankamon.además de la barca de Amon vemos que se incorporaron a la procesion las barcas de Mut, la consorte del dios , y Khonsu, el hijo de ambos, que eran recogidas por la comitiva en sus respectivos templos en Karnak. Tambien aparece en los relieves una cuarta barca,correspondiente al faraón reinante.
Durante los trayectos fluviales, la comitiva era acompañada desde la orilla por soldados,bailarines extranjeros y portadores de ofrendas,entre las que destacan bueyes cebados destinados al sacrificio.En los relieves de Tutankamon en Luxor,aparecen ademas tres canciones (inscritas en jeroglificos) ,que entonaban sacerdotes y sacerdotisas acompañando a la navegación. Estas canciones parecen muy antiguas,pues fragmentos de las mismas se encuentran en monumentos del Imperio Antiguo. El pueblo tambien participaba del festival,acompañando a la procesión. Es posible que Amon emitiese oráculos durante los trayectos de las barcas por tierra,respondiendo a las preguntas de forma afirmativa o negativa mediante una inclinación del altar en el que se hallaba la estatua del dios.



Tras atracar en el embarcadero del templo de Luxor,las barcas de los dioses accedian al recinto sagrado a hombros de los sacerdotes. En el exterior del templo se realizaba una serie de ceremonias,tras las cuales las barcas penetraban en el santuario acompañadas únicamente por sacerdotes de alto rango y por el Faraon. Tras estas ceremonias,las barcas regresaban a Karnak por el rio.
Pese a que los relieves conservados proporcionan muchos detalles sobre las procesiones, no ofrecen ninguna indicación sobre el carácter de los rituales que tenian lugar en el interior del templo de Luxor. Una interpretación propugna que se trataba de un ritual que confirmaba la transmisión al monarca de "ka" real,la fuerza vital compartida por todos los faraones de Egipto desde la creación ( la coronación de Horemhep,por ejemplo tuvo lugar durante el festival de Opet) .Uno de los elementos principales de este ritual seria la celebración de la divina concepción del monarca, que lo identificaba como hijo de Amon.Precisamente en una de las salas del templo de Luxor,junto al santuario de la barca de Amon,aparece representada la unión entre el dios y la madre de Amenhotep III (teogamia) .La primera atestiguación de este ritual data del reinado de Hatsheosut. Ademas del culto al "ka" del Faraón reinante,es posible que el festival representase la renovación de la fuerza vital de Amon. El recorrido de la procesión a lo largo de un eje norte-sur pude conectarse con la celebración del regreso de la inundación al país, y con el, de la vida y la prosperidad a orillas del Nilo.
Con el ascenso del cristianismo en Egipto, el culto a los antiguos dioses fue abandonado progresivamente No obstante, el carácter sagrado del templo de Luxor se mantuvo y la esquina noreste del patio de Ramses II se convirtió en una iglesia .Según cuenta la leyenda ,quien introdujo la fe musulmana en Luxor fue un misionero llamado Abu el-Haggag,que a su muerte fue enterrado en una mezquita levantada sobre una iglesia anterior. En su honor se sigue celebrando cada año un festival,el "mulid" (cumpleaños) de Abu el-Haggag, a mediados del mes lunar de Shaaban.Durante el festival,junto al templo de Luxor,se hace la procesión de unas barcas con velas de brillantes colores,en las que se ha visto una pervivencia del festival de Opet.
Mas de tres milenios después,con otro nombre y otro aspecto,la barca de Amon sigue hoy en dia realizando su navegación anual...

Bibliografia:
Marina Escolano-Poveda ( Doctora en egiptologia Universidad Johns Hopkins,(Baltimore)
Aguas magicas: el Nilo en la memoria en la memoria y la religiosidad del mundo antiguo (Jose Ramon Aja Sanchez) 

                              
   

viernes, 28 de febrero de 2020

EL TEATRO DE EPIDAURO Y SU ACÚSTICA


Se trata del  primer teatro griego que ha llegado hasta nuestros días con muy pocas modificaciones,construido en Epidauro a mediados del s. IV a.C. por el arquitecto Policleto el Joven.  Su estilo es helenístico. El teatro es un edificio social-cívico, aunque estuvo siempre vinculado a festivales y rituales de carácter religioso. Formaba parte del saturario de Asclepio (dios de la medicina) y además del teatro, el recinto contaba con templos dedicados a Apolo, Artemisa Corifea, Asclepio etc. El objetivo del teatro era la representación de tragedias, comedias y sátiras, siendo un vehículo de transmisión de la cultura helena. El teatro y santuario fueron saqueados en 267 por los hérulos, después en 395 por los godos de Alarico I, sin embargo, los estragos quedaron limitados, es con todo el teatro, griego mejor conservado y está muy poco restaurado. Hasta principios del s. XIX, se encontraba desaparecido, fue un viajero inglés W. Gell, quien reveló el plano de las ruinas. En este lugar mítico fue proclamada la independencia de Grecia en 1822.


Teniendo en cuenta que el teatro era un espacio concebido para la representación, se deben cuidar algunos aspectos, como la acústica, la visibilidad combinándolo con el mayor aforo posible. Para su concepción, Policleto el joven partió de la ladera de una montaña, en la que se construyó un graderío, conocido como koilon en griego y cavea en latín, de forma semicircular con algo más de 180º. El graderío se construyó de forma escalonada con piedra caliza, además se distribuyeron 13 pasillos (diazoma) de acceso o vomitorium, 23 (diazoma) en su parte superior, que se disponen de forma radial, partiendo del centro de la orquesta, que tenía una forma circular. A continuación encontraríamos el proscenio o proskenion que sería la parte de la escena más próxima al espectador, o el escenario propiamente dicho. Donde los actores accedían por medio de unos pasillos llamados (paradoi). Por último, se encontraría la escena, hoy desaparecida, que consiste en una construcción arquitectónica alta, con muchos elementos decorativos, como pilastras y columnas, que serviría de fondo para la representación y desempeñaría la función de decorado.


Se trata de un edificio con una función social, cívica y cultural. Es un espacio arquitectónico concebido para la representación de obras de teatro, como comedias, sátiras o tragedias, que fueron un importante vehículo para la transmisión de la cultura griega. El teatro era uno de los espectáculos más importantes de la antigua Grecia con grandes autores como Sófocles, Eurípides o Esquilo. Hoy en día sigue manteniendo su función de espacio teatral con representación de obras clásicas de teatro y conciertos en el conocido como Festival de Verano, además de ser uno de los centros de atracción turística más importantes de Corinto.



A partir de la segunda mitad del siglo IV a. C. podemos decir que comienza el periodo helenístico, el reinado de Filipo II y después la expansión de Alejandro Magno, darán lugar a la llegada de influencias artísticas y culturales tanto de Oriente como de Occidente a la Antigua Grecia. La enorme crisis social, económica y cultural que supuso la pérdida de la hegemonía de Atenas en la Hélade, dio paso a la búsqueda de nuevas formas de expresión artística y al abandono de los principios estéticos que habían predominado durante el clasicismo. Aunque Policleto el Joven se basa en una concepción geométrica y racional para todo el conjunto que hace transpirar clasicismo a través de su armonía. No obstante, la monumentalidad y colosalismo del espacio, así como una escena muy lujosa con excesos decorativos son rasgos más propios de la etapa helenística.
El teatro como espectáculo así como espacio arquitectónico trascenderá más allá de la cultura Griega y ambos conceptos serán adoptados por Roma. Si bien, con ciertas adaptaciones en la orquesta, y en la escena, pero sobre todo en la cavea, ya que el conocimiento de la construcción de sistemas abovedados, permitió a los romanos prescindir de la orografía. Con la llegada del Cristianismo todos los espectáculos de carácter lúdico desaparecieron, y habría que esperar al Renacimiento para la recuperación del teatro.


El edificio de la escena se encuentra a nivel de tierra que es una construcción alta con un frente de columnas y pilastras jónicas, no se ha conservado pero se afirma que se trataba de un pórtico de orden jónico. El proscenio, espacio elevado donde actuaban los actores, estaba situada entre la escena y la orquesta. Sobre la parte anterior del proscenio apoyaban 18 columnas jónicas y las superficies interpuestas estaban pintadas. El proscenio tenia dos protuberancias a ambos lados que servían de sostén para las escenografías laterales. En el proscenio, sobre el "logeion" (balcón en el que aparecían los actores) actuaban los actores y en la orquesta el coro.
El nivel superior de la escena era un sitio donde los actores se cambiaban, se guardaban las máscaras, disfraces, y decorados, normalmente servían de plataformas para que los dioses hablaran. El teatro de Epidauro no disponía de fachada, se entraba a través de dos accesos laterales que daban a un pasillo situado entre la orquesta y la escena y permitía el paso del público a la cávea y podía acoger unos 14000 espectadores. En un principio el teatro de Epidauro tenia 30 graderías, pero posteriormente se añadieron 20 más, separadas de las primeras por un amplio corredor. 


Las obras griegas que se ponían en escena formaban parte de las fiestas celebradas en honor a Dionisio, el dios del vino y de la fiesta. al principio los teatros tenían una finalidad religiosa y era donde se hacían las ofrendas al dios de la fiesta. La función de este teatro es la que hizo que la ciudad de Epidauro se volviera famosa porque había un santuario de Asclesio. (En la época helenística su culto fue creciendo y este santuario era visitado por muchos enfermos de toda Helade). Por eso se construyó el teatro más grande de Grecia. El teatro no sufrió́ ninguna de las intervenciones que alteraron los otros teatros de la antigua Grecia durante el dominio romano. Por esto el teatro del santuario de Epidauro es considerado como el más bello y genuino. 

Un estudio ha determinado cual fue el elemento clave del diseño del teatro de Epidauro. Símbolo de los teatros griegos y el único teatro del mundo donde las últimas filas, situadas a 70 m, escuchan perfectamente a los actores del escenario.

El estudio revela que las gradas del teatro juegan un papel esencial en la acústica , al menos cuando el teatro no está totalmente lleno de espectadores. Los asientos, que constituyen una superficie acanalada, sirven como un filtro acústico que transmite el sonido que viene del escenario a altas frecuencias y hace de difusor a bajas frecuencias
Previsión o azar, el teatro de Epidauro fue construido con la forma óptima y con las dimensiones correctas, entendiendo , el uso de superficies acanaladas como filtros en lugar de simples difusores de sonido.
Las gradas proporcionan un efecto difusor , suprimiendo el sonido de frecuencia baja, el componente principal del ruido de fondo, y rompiendo las bajas frecuencias de las voces. Además, las filas de los asientos de piedra, reflejan las altas frecuencias hacia atrás, hacia las audiencias, realzando el sonido.


La investigación ha sido realizada por el experto en acústica y ultrasonido Nico Declercq, profesor en la Academia Woodruff de Ingeniería Mecánica en el Georgia Institute of Technology y por Cindy Dekeyser, una ingeniera fascinada por la historia de la antigua Grecia.
El investigador Nico Declercq inicialmente sospechaba que la pendiente del teatro tenía mucho que ver con dicho efecto, pero descubrió que cuando las voces de los actores subían por las gradas, las frecuencias bajas del discurso iban siendo eliminadas, filtradas en cierta medida. La solución estaba en el modo como el sonido se refleja en las superficies acanaladas o difusoras. Estas pueden filtrar ondas sonoras para acentuar ciertas frecuencias como las arrugas microscópicas sobre un ala de mariposa reflejan las longitudes de onda particulares de luz.
Cuando el equipo de Declercq experimentó con ondas ultrasónicas y simulaciones numéricas de la acústica del teatro, los investigadores descubrieron que las frecuencias hasta 500 hz disminuían, mientras que las frecuencias por encima de ese valor resonaban entre las filas de asientos. La superficie acanalada de los asientos estaba creando un efecto similar al de los paneles difusores.


Eliminar las frecuencias bajas quiere decir que estas son menos audibles, tanto si son de la voz hablada como si son del ruido de fondo. Pero no tiene que ser un problema, porque el sistema humano auditivo puede recomponer algunas frecuencias bajas que faltan en el sonido. Los oyentes completan la porción que falta del espectro con un fenómeno conocido como tono virtual o virtual pitch: el cerebro humano reconstruye las frecuencias que necesita para entender el mensaje. Es un fenómeno estudiado por la psicoacústica.
La mayor parte del ruido producido en y alrededor del teatro era probablemente el ruido a baja frecuencia, por ejemplo el crujir de los árboles y los murmullos de los aficionados al teatro. Entonces, si se eliminan las frecuencias bajas, mejora la audibilidad de las voces de los actores, que son ricas en frecuencias medias y altas.


A medida que los constructores fueron colocando las últimas piedras en el magnífico teatro de Epidauro del siglo IV a. de C., no podían saber que, sin desearlo, habían creado un sofisticado filtro acústico. Pero cuando el público en la última fila fue capaz de escuchar la música y las voces con sorprendente claridad, los griegos debieron darse cuenta de que habían hecho algo muy bien, porque después realizaron muchos otros intentos de replicar el diseño de Epidauro, pero nunca con el mismo éxito.


Además tenemos que añadir otros factores, ya conocidos, que también suman a su buena acústica. Es el caso de su ubicación, en una zona con un ruido ambiental extremadamente bajo. Y la suma de las reflexiones que se generan en la plataforma circular, altamente reflectante de piedra, situada entre el escenario y las gradas, denominada orchestra, y las producidas por la pared posterior del escenario. El sonido directo se ve reforzado por la existencia de estas primeras reflexiones (retardo máximo de 50 ms respecto a la llegada del sonido directo). Estos rebotes son muy cercanos en el tiempo y en el espacio, y nuestra capacidad auditiva no es lo suficientemente rápida como para que podamos separar esos sonidos.
La existencia de la primera reflexión generada por la superficie de piedra, produce un incremento de 3 dB en el nivel de presión sonora, ya que dicha energía sonora se dobla.


En los mayores teatros actuales no se suelen sobrepasar los 1.500 espectadores. Epidauro acoge a 14.000 espectadores en 55 filas semicirculares y los oyentes de las últimas filas escuchan perfectamente los diálogos que se pronuncian a 70 metros de distancia. Este fenómeno único ha hecho que muchos consultores acústicos hayan especulado sobre las posibles causas de tan buena acústica. Pocos sospecharon que los propios asientos fueran el secreto de su éxito. Se elaboraron teorías señalando que el viento del lugar (que fluye principalmente desde el escenario hacia la audiencia) era la causa. Otros sospecharon que las máscaras usadas por los actores podían haber actuado como primitivos altavoces. Incluso se especuló con que podía deberse a la cadencia de dicción propia del griego antiguo. Asimismo, teorías más técnicas tomaron en cuenta la pendiente de las filas de asientos.
Aunque muchos teatros modernos mejoren la audibilidad con altavoces, Declercq dice que la idea de filtración todavía podría ser relevante: "En ciertas situaciones como estadios deportivos o teatros al aire libre, creo que la opción de la periodicidad de fila de asiento o de los pasos debajo de las sillas puede ser importante."

https://www.acusticaweb.com/acustica-arquitectonica/blog/acca-arquitecta/desvelado-el-misterio-acco-del-teatro-de-epidauro.html
https://wircky.com/teatro-griego-epidauro-mejor-acustica-mundo/
http://esculturasymonumentos.com/c-grecia/teatro-de-epidauro/
https://es.wikipedia.org/wiki/Teatro_de_Epidauro
https://www.diariodelviajero.com/grecia/el-fabuloso-teatro-de-epidauro-grecia




"BEAU NASH"-EL BELLO NASH... “REY DE BATH”


El conocido como “Beau Nash” (‘Bello Nash’) , nacido Richard Nash, fue un famoso dandy y líder de la moda del siglo XVIII en Gran Bretaña. Es recordado también como el más famosos maestro de ceremonias en la ciudad balneario de Bath.
Nash nació en Swansea, en Gales. Estudió derecho en la Jesus College, en Oxford y sirvió como oficial del ejército, carrera militar que no desarrolló, como tampoco la de abogado. Nash vivía para la ‘sociabilidad’ y encontró en su breve estancia en la División de la Guardia en Londres una gran ayuda en el establecimiento de conexiones en la sociedad londinense de la época.
El ‘Bello Nash’
Nash se trasladó a Bath, convirtiéndose rápidamente en el ayudante del Maestro de Ceremonias, el capitán Webster. En esa época, el Maestro de Ceremonias era el responsable de organizar “la vida de la sociedad”: bailes, reuniones sociales y asegurar el buen funcionamiento de cada actividad planificada. Nash era el sucesor natural de Webster, cuando el joven capitán murió trágicamente en un duelo como consecuencia de un altercado en un juego de cartas.
Bath es una ciudad en el condado ceremonial de Somerset, en el sudoeste de Inglaterra, situada a 156 km al oeste de Londres y a veintiún kilómetros al sudeste de Bristol. Fue fundada como un complejo termal por los romanos bajo el nombre latino de Aquae Sulis (“las aguas de Sulis”), en 43 d. C., quienes construyeron el complejo y un templo en las colinas adyacentes en el valle del río Avon, alrededor de la fuente de las aguas termales. Entre los años 1714 – 1830, Bath fue el punto focal de la actividad social de fuera de Londres. Libres, sin el control estricto de la corte, la aristocracia y la plebe se unían para tomar los baños de las famosas aguas termales, las cuales se hicieron populares por la visita de la reina Ana en 1702. La población se multiplicó de 2.000 a 30.000 en sólo 100 años y se convirtió en la octava ciudad más grande en Inglaterra por 1801. Y a ello contribuyó grandemente el “Beau Nash”

Bath en el siglo XVIII




Royal Crescent Aerial. Bath

Para Nash el juego era el centro de su vida. Cuando visitó Bath por primera vez encuentra en ese lugar el sitio idóneo donde desarrollar sus dos aficiones principales: el juego y la sociabilidad. Los bañistas se sumergían en las aguas minerales a primera hora, y por lo general terminaba temprano en la mañana, dejando a los ricos ociosos con el resto del día para descansar, caminar en los parques o visitar las tabernas y cafés. Esto le dio la oportunidad perfecta a Nash para promocionar su amor por los juegos de azar a la sociedad Bath y organizarlos para que fuera la principal actividad de ocio, complementaria a los baños.
El ‘Bello’ Nash en la mesa de juego

Su puesto en el balneario no era oficial, pero sin embargo tuvo una gran influencia en la ciudad hasta principios de 1761. Era él quien recibía las solicitudes de entrada a Bath y quien juzgaba si los clientes eran adecuados para unirse a la selecta “compañía” de 500 a 600 personas que habían reservado con antelación; hacía coincidir las damas con las parejas apropiadas en cada baile; pagaba a los músicos y controlaba su interpretación para cada tipo de evento; reparó las calles que rodeaban las principales construcciones; ‘arreglaba’ matrimonios, para solteras o jóvenes en busca de enlaces convenientes y llegó hasta regular el juego (al restringir los jugadores compulsivos o llamar la atención sobre los juegos arriesgados ocardsharks).    
Caricatura de dama de camino a los baños de Bath

Año tras año, la ciudad se convirtió en lugar de moda, frecuentada por la realeza y la aristocracia, así como oficiales retirados, y sus mujeres e hijas, todos dispuestos a divertirse mientras se mezclaba libremente en las reuniones sociales organizadas.
Nash entonces asumió el título de “Rey de Bath”. Se vistió apropiadamente con una elegancia exagerada que pronto le valió su acostumbrado apodo de “Beau”. Se atrevió a ser diferente. En lugar de la habitual peluca blanca de la época, Beau usaba una peluca negra, sombrero de castor con adornos extravagantes en él. La casaca bordada la llevaba siempre abierta para mostrar el chaleco (el cual, a menudo también dejaba a medio cerrar) para dejar ver la camisa con volantes, forma poco usual para la época que sólo Beau tenía la valentía de usar.
Beau Nash
Introdujo también un cambio en el uso del calzado masculino, el cual, en la época eran de tipo bota o botín de becerro y con gran longitud en su punta. Nash pensaba que esa moda era vulgar por lo que abogó por agregar adornos a los zapatos y bordar las medias, estilo rápidamente adoptado y justificando por ser mucho más cómodo y lucido para los bailes y otros eventos sociales.
Se destacó también por impulsar la informalidad en las costumbres en dicho entorno, rompiendo las rígidas barreras impuestas por la nobleza, en su distancia hacia la clase media, a la cual pertenecían los patronos del balneario. Nash logró con ello una mayor integración social, relajando las reglas no escritas de la integración. Tuvo tanto éxito en la nivelación de la sociedad que la gente puede establecer relaciones y amistades con miembros de otras clases algo impensable de poder realizarse en Londres. Bath se había convertido en la plataforma para el cambio social.
1798. Thomas Rowlandson, Plate 8 from Comforts of Bath,
En 1708, Nash contrata al arquitecto de Bath, Thomas Harrison para construir la Bath Assembly House, que se convirtió en la sede central para los bailes y los juegos de azar para cuyo acceso el público debía paga. Incluso se debía pagar por el privilegio de caminar por la nueva Terraza diseñada por Harrison, desde donde se podía escuchar a los músicos que Nash había traído de Londres. En tres años, Bath se convertiría en el lugar más ‘in’ para la alta sociedad tanto de Gran Bretaña como del continente europeo.
Bath Assembly House, sede central para los bailes y los juegos de azar
En 1739, se promulgó una ley que prohibió ciertos tipos de juegos de azar, restringiendo la principal fuente de ingresos de Nash. Su reputación se hizo añicos tan rápidamente como su fama había crecido. Con muchas deudas por saldar, llevó a los tribunales a varios de sus agentes, en sospecha de haber sido víctima de fraude, pero perdió el caso, dejándolo en aún peor situación económica.
El Bello Nash nunca se casó para disfrutar de la libertad de la vida de soltero, pero cuando en 1740 sus finanzas se derrumbaron una de sus amantes, Juliana Popjoy, le ayudó a mudarse a una casa en Saw Close. Aunque se había separado de Juliana, ésta más tarde volvió a encargarse de él en los últimos años de su vida.
Richard Beau Nash murió el 03 de febrero 1761 a la edad de 87 años, y a pesar de que su influencia había decaído a causa de su infortunio, la ciudad de Bath le rindió honores y se le dio un funeral espléndido con un memorial en la Abadía, dejando tras de sí una legado duradero en la grandeza que fue Bath.
https://www.bathvenues.co.uk/assembly-rooms-history
https://vestuarioescenico.wordpress.com/2013/01/08/beau-nash-el-bello-nash-rey-de-bath/
https://artuk.org/discover/artworks/richard-beau-nash-77340
https://austenvariations.com/persuasion-200-elizabeth-writes-to-anne-about-mr-elliot/
https://classicsbookclub.wordpress.com/2017/01/11/a-bath-picture-album/
https://georgianera.wordpress.com/author/joannemajor/



LOS NIBELUNGOS...HISTORIA Y LEYENDA




Los burgundios ocupan un lugar destacado entre los pueblos bárbaros instalados en Alemania antes de que se produjera el paso del Rin y la invasión del imperio romano, durante los s. IV y V. Llegados a las riberas del Rin hacia el año 370, formaron un amplio reino cuya capital era Worms.
A comienzos del s. V el jefe burgundio Gunter buscó la alianza con los romanos para resistir al empuje constante que los hunos ejercían sobre el conjunto de pueblos germánicos. Pero ni siquiera esta integración en el seno del Imperio iba a preservar del desastre a los burgundios.
Y su enfrentamiento violento v encarnizado con los hunos daría lugar más tarde a uno de los más hermosos cantos épicos de Occidente: la leyenda de los nibelungos.
De hecho, en la leyenda no se trata de una guerra verdadera. La historia de los burgundios y los hunos es una historia de amor. La leyenda de los nibelungos nos cuenta las trágicas pasiones que se desarrollan en la corte del rey Gunter y las terribles venganzas que suceden a la traición de que fue objeto la reina Crimilda. En esta tragedia, amorosa e histórica, los hunos acabarán arrasando todo el reino de Worms. Los burgundios que sobrevivieron a la horrible masacre perpetrada en el palacio de Atila abandonaron Alemania para ocupar, algo más tarde, los valles del Saona y del Ródano; sin embargo, unos cuantos de ellos, en lugar de dirigirse hacia el sur, como los demás, marcharon hacia el norte y se mezclaron con los pueblos que por aquella época ocupaban Escandinavia.
La matanza de los burgundios del reino de Worms, a manos de los hunos, en el año 436, es el acontecimiento histórico en torno al cual giran los episodios que componen la leyenda de los nibelungos. El origen de esta palabra no está aún esclarecido. En el texto, se designa con ella a los poseedores sucesivos de un tesoro que habría pertenecido, en primer lugar, a unos seres míticos (enanos y gigantes, a la vez), los nibelungos, al mando de los cuales estaban los reyes Schilbung y Nibelung.
Otros historiadores señalan, sin embargo, que en los textos más antiguos este término designaba solamente a la dinastía burgundia y que, por lo tanto, los míticos nibelungos proceden de la fantasía de épocas posteriores. En cualquier caso, parece claro que el nombre de los nibelungos está estrechamente ligado a los burgundios y al final, legendario y trágico, del  reino de Worms. La versión más completa de la leyenda es La Canción de los nibelungos, poema de 3.379 estrofas, de cuatro versos cada una, y que contiene 39 aventuras diferentes. Dicho texto habría sido compuesto en Austria hacia e! año 1200.
En estas tierras escandinavas iba a ampliarse y enriquecerse lo que más tarde sería la leyenda de los nibelungos, magnífico testimonio sobre la vida y las creencias de los antiguos germanos. En efecto: los germanos que partieron hacia el oeste y el sur adoptaron rápidamente las costumbres y valores filosóficos y morales del Imperio, mientras que los que permanecieron en el norte, lejos de una civilización que poseía una antigua tradición cultural, conservaron los rasgos esenciales de su propia cultura.



LA TRAGEDIA DE LA LEYENDA:
 En el reino de Worms habitaba la bella princesa Crimilda cuya fama se había extendido hasta Holanda, donde vivía el príncipe Sigfrido. Este se trasladó a Worms con el fin de solicitar su mano. Acusado de haber robado el tesoro de los nibelungos, Sigfrído se ve obligado, para obtener sus fines, a ayudar al rey Gunter a conquistar a Crimilda, la virgen guerrera que reinaba en Islandia. Gracias a una capa mágica, Sigfiido sustituye a Gunter y supera las pruebas que Brunilda imponía a todos sus pretendientes. Seguidamente se celebran las dos bodas. Pero Brunilda, enamorada de Sigfrido, se rebela. Para hacerla entrar en razón, Sigfrido le arranca su cinturón y si anillo de oro y se los ofrece a Crimilda. Desde este momento, Brunilda no dejará de organizar su venganza: enterada de que  Sigfrido es vulnerable en un único punto de la espalda, ordena que le maten en el curso de una cacería. Para vengar su muerte, Crimilda se casa con el rey de los hunos organiza la derrota y el aniquilamiento de los burgundios.
Lo que asombra desde el comienzo en esta leyenda es la prodigiosa energía vital de estos pueblos. En ellos anida una verdadera pasión por la vida, mientras que el espíritu de lucha y de enfrentamiento continuo, con los hombres o con los elementos, anima su corazón. Esta supervivencia de antiguas tradiciones en una Europa que lentamente se hace cristiana jugará un papel primordial en nuestra propia civilización.
El culto al honor, la fidelidad a la palabra dada, el valor infinito que se concede a la pasión amorosa, etc., son tenias que penetrarán con fuerza (desde Escandinava y desde Islandia), hacia los s. XI y XII, en las tierras romanizadas de Occidente. Volveremos a encontrar estos temas en el ámbito de la caballería que nacerá en el seno de la propia sociedad feudal, y se perpetuarán a lo largo de toda la Edad Media. Mucho tiempo más tarde, con la llegada del romanticismo, conocerán un nuevo auge llegando incluso a cobrar un rigor excepcional.


La leyenda, transmitida oralmente en principio, fue transcrita en el s. XII, en Austria. Esta versión, muy adornada según el estilo de la época, parece mezclar varios cuentos y relatos populares germánicos que vinculan las aventuras de Sigfrido con los hechos históricos relativos al hundimiento del reino burgundio a manos de los hunos, en el año 436, y quizá también a las sangrantes querellas intestinas que destrozaron la dinastía merovingia.

En el s. XVII se descubrieron unas colecciones de poemas, escritos en lengua normánica hacia el año 1200, que revelan la expresión más pura de la civilización germánica, tal como se había mantenido por medio de la tradición oral en las lejanas tierras de Islandia.
Los "Eddas", cuyo nombre procede de la palabra Ser que está en el origen de cualquier ciencia, cuentan la historia mítica del mundo de los dioses y de los hombres, tal como la imaginaban los germanos a través de sus ritos y costumbres. Algunos de los textos que componen estos poemas no son otra cosa que la versión normánica de la historia de Sigfrido y de sus antepasados.
En las "Eddas" encontramos también el tema de la maldición atribuida al oro, el mismo metal del que se apodera Sigfrido tras haber dado muerte al dragón y que acabará significando su perdición. Pero en estos cantos no existe relación entre la muerte de Sigfrido (Sigurd) y la de los reyes burgundios, al contrario de lo que sucede en La canción de los nibelungos, en la que la muerte de éstos es consecuencia o resultado de la de Sigfrido. Las leyendas escandinavas prefieren extenderse en detalles sobre la misteriosa muerte de Atila en su noche de bodas con la princesa Hildico, en el 453.


Los germanos eran extremadamente violentos y sus venganzas solían ser sangrientas, como lo testimonia la atmósfera de traiciones y asesinatos que reina en la corte de los merovingios. Por ejemplo, el rey de Austrasia había asesinado a su mujer, instigado por su amante Fredegunda; Brunilda, esposa del rey de Neustria, decide vengar a su hermana, desencadenándose entre ambos reinos una guerra que se prolongará más de medio siglo.
A la muerte de Fredegunda, su hijo Clotario II (que reinó entre el 584 y el 629) reemprende la lucha, se apodera de Neustria Brunilda muere tras haber sido atada a la cola de un caballo salvaje. Para algunos investigadores, las disputas entre Fredegunda, Brunilda y el rey de Austrasia, habrían proporcionado la trama histórica para la leyenda de Sigfrido. Pero esta tesis no ha prevalecido sobre las críticas de otros muchos historiadores.
El desencadenamiento de las pasiones y la tragedia del destino inevitable, reflejados en la leyenda de los nibelungos, atrajeron la atención de los escritores románticos del s. XIX e inspiraron su febril imaginación. Las traducciones y adaptaciones de la obra se multiplicaron. Los poetas alemanes utilizaron tal leyenda para expresar su propia visión del mundo. Richard Wagner, en su famosa tetralogía, El anillo de los nibelungos, se basa en el drama de Sigfrido y los burgundios.


RESUMEN DE UNA VERSIÓN...              
Sigfrido, hijo del rey Sigmund de Niederland y de la bella Siegelinde, fue adoptado por un enano llamado Mimir. Por esa zona había una gran cueva que conducía al reino de los Nibelungos. Estos enanos, expertos en la minería y la orfebrería, poseían un fabuloso tesoro que guardaban en una gran cámara próxima a la superficie. Un dragón llamado Fafhir protegía el tesoro.
Mimir odiaba a los nibelungo porque él había sido parte de su comunidad pero mas tarde los habían expulsado, y para vengarse utilizó las habilidades de Sigfrido para ejecutar su plan: Para ello lo adiestró en el uso de las armas y enseño a luchar para vencer al dragón que cuidaba el tesoro.
En el enfrentamiento Sigfrido logró clavar la espada en el corazón de la bestia, que murió entre rugidos y coletazos ya inútiles. Cuando el dragón dejó de moverse, Sigfrido se bañó en su sangre aún caliente, pues Mimir le había revelado que si hacía así se volvería invulnerable. De ese gran tesoro solo se llevó un casco mágico que lo volvía invisible y un hermoso anillo, que según Mimir había una maldición para quien lo usara, pues tendría un final trágico.
Montado de un maravilloso caballo de ocho patas, Sigfrido, se dirigió a Dinamarca e Islandia. Allí encontró una isla con un castillo rodeado por un muro de llamas , en cuyo  patio una hermosa  doncella vestida  con cota de malla, yacía dormida. Sigfrido despertó de un beso a Brunilda y ella se enamoró de su salvador.
Sigfrido acompañó a Brunilda durante unos días, pero pronto sintió nostalgia de la casa de sus padres, con quienes hacía tanto tiempo que no estaba, y abandonó Islandia para regresar a la corte de Niederland, en donde fue recibido como un hijo pródigo y como un héroe.
Sin embargo, no permanecería por mucho tiempo en el castillo paterno. A Niederland llegaban noticias acerca de la magnificencia del vecino reino de Burgundia, del valor de su rey Gunther y del vasallo Hagen, y de la hermosura de la hermana del rey, Crimilda. Sigfrido sintió deseos de verlo con sus propios ojos, así que viajó a Burgundia, en donde trabó amistad con el rey y se enamoró de su hermana, siendo correspondido por ella.
Por esa época llegó al reino que quien desafiara en una pelea a la reina Brunilda, podría contraer matrimonio con ella, porque lo que Gunther decidió enfrentarla, y para ello, a cambio de su hermana Crimilda,  pidió ayuda a su amigo Sigfrido, que con el casco mágico logró dirigir eficientemente la mano de Gunther y vencer a la princesa.
El pacto se cumplió y ambas parejas se casaron, pero a partir de ese día a pesar que Gunther colmaba de atenciones a Brunilda, esta no era feliz: su marido no se comportaba como el gallardo héroe que la valquiria esperaba y ella enrealidad ardía de celos por Sigfrido. Las discusiones con su cuñada se volvían cada vez más agrias, y en lo más álgido de una de ellas Crimilda le contó la verdad acerca de lo sucedido en Islandia. Brunilda montó en cólera y se marchó de Worms para no volver nunca.
El malvado vasallo del reino de Gunther, llamado Hagen, hizo lo imposible para provocar enemistad entre Sigfrido, Guhther y Crimilda, culpando a Sigfrido de todos estos males y del alejamiento de la Brunilda.
En un momento de debilidad la reina le comenta del punto débil en la espalda de su esposo, y ahora Hagen, arma una cacería y cuando tuvo la oportunidad de estar solo y por la espalda la clava una daga en el lugar estratégico, y da muerte al noble Sigfrido y es en este hecho donde se cumple la maldición del anillo de los nibelungos.



Cuando Sigfrido mató al dragón, se bañó en la sangre de la bestia para ser invencible en combate. Pero al hacerlo una gran hoja cayó en su espalda, dejando sin bañar esta zona de su piel. Sólo en ese punto puede ser herido mortalmente.
Con la ayuda de Hagen, Brunilda pone una trampa a Sigfrido. Primero, el caballero de Gunther dice al monarca visitante que Borgoña será atacada otra vez por Sajonia y Dinamarca y que se requiere su participación para rechazar al enemigo. Luego sonsaca de Crimilda el secreto de la vulnerabilidad de su esposo y la persuade para que borde una cruz en la ropa de Sigfrido, marcando el lugar. Después informa que terminó la amenaza de invasión y propone salir de cacería al bosque. Cuando Sigfrido se inclina junto a un manantial para beber, el traidor Hagen le clava una espada y le da muerte.
En la larga secuela de la muerte de Sigfrido, Crimilda pierde el tesoro de los nibelungos ante Hagen, que lo hunde en el Rin, y se casa con Etzel, rey de Hungría. Tras muchos años invita a su hermano y a su corte a su nuevo reino del Danubio. Mientras los comensales están a la mesa en el castillo de Etzel, Crimilda ordena atacar a la guardia de su hermano. Hagen, en represalia, mata al hijo que Crimilda tuvo con Etzel. Crimilda ofrece liberar a su hermano si éste le entrega al asesino, pero Gunther se niega y Crimilda lo hace decapitar. La vengativa reina ofrece luego a Hagen perdonarlo si le revela el lugar donde hundió el tesoro de los nibelungos. El se niega y ella le corta la cabeza con la espada de Sigfrido. El horrorizado Etzel no hace nada para impedir que un criado ponga rápido fin a la furiosa y enloquecida reina.

 
EN BUSCA DE SIGFRIDO….
Hacia el año 200, una tribu germánica, los borgoñones, emigraron desde el Este y se asentaron en el medio río rin; tal vez su .capital fue Worms. Bajo el rey Gundikar, al iniciarse el siglo v, los borgoñones trataron de ampliar su reino río abajo, hacia las planicies de donde venía Sigfrido. Se los impidió un comandante romano llamado Aecio y los obligó a negociar la paz. En 436 el reino borgoñón fue invadido por los hunos, comandados por Aula. En una forma del alemán, Atila se pronuncia Etzel, el rey de Hungría en el Cantar de los Nibelungos.
Fuentes contemporáneas registran que Atila ordenó la matanza de 20 000 borgoñones, lo que puede relacionarse con la masacre descrita en el final de la épica. Pocos años después Aecio forzó al resto de los borgoñones a salir del Rin para que se reasentaran en lo que ahora es el sureste de Francia y el noroeste de Italia. Tan dramáticos fueron estos eventos que bien pudieron ser rememorados durante siglos en canciones y cuentos, antes de ser incorporados a las leyendas germánicas y escandinavas del siglo XIII.
Respecto a Sigfrido, sus heroicas hazañas son claramente legendarias. Es un héroe arquetípico sin contraparte real. Pero existe una fascinante pista en un incidente de venganza femenina entre los merovingios, una dinastía gala del siglo VI. Fredegunda, la concubina del rey Childerico, asesinó a la esposa legítima para poder ser reina. Esto la puso en conflicto con la hermana del rey, Brunilda, esposa del rey Siebert de Austria.
Para vengarse de la actitud despectiva de Brunilda, Fredegunda urdió la muerte del esposo de su enemiga, un acto que la pone a la par de la vengativa Crimilda, cuya crueldad lleva al Nibelungenlied a su terrible final.




EL CANTAR DE LOS NIBELUNGOS 

 El destino le tendió a Sigfrido una trampa
lo engañaron y bebió la pócima mágica del olvido,
con sinsabores amargos de hiel exiguo
su amada Brunilda lo esperó durante días
aletargada en su inmensa agonía.

El caballero galopó por los senderos
llegó a la gruta del oro y de los sueños,
mató al dragón guardián celoso eterno
y se bañó en su sangre glorioso
para protegerse del infierno.

Mas Brunilda lo esperaba con anhelo
y él en brazos de otra encontró consuelo,
con el tesoro que le robó a los nibelungos
le llegó la maldición a su destino sin rumbo.

Él se casó con una hermosa princesa
y en el banquete su memoria regresa,
corre Sigfrido a buscar a su amada
pero la muerte lo espera lo engalana.

Brunilda derrama lágrimas de muerte
es tanto el dolor que su alma se pierde,
desconsolada se arroja al fuego
donde su amado es cremado con esmero.

Se fusionan las cenizas de ambos amantes
viajaran por el cosmos con sueños alucinantes,
ésta es la leyenda de Brunilda y Sigfrido
de un amor tan grande marcado por el destino.

https://www.facebook.com/791861554499154/posts/-el-cantar-de-los-nibelungos-sigfrido-hijo-del-rey-sigmund-de-niederland-y-de-la/876890305996278/
https://historiaybiografias.com/nibelungos/
https://www.wattpad.com/102865921-flor-de-leyendas-los-nibelungos
http://www.enciclonet.com/articulo/nibelungos-los/#