viernes, 20 de octubre de 2017

DE RERUM NATURA...LA NATURALEZA DE LAS COSAS Y LUCRECIO




El escritor romano Titus Lucretius Carus fue seguidor del primer siglo A. C. de la filosofía epicúrea, quien produjo uno de los poemas más importantes escritos en lengua latina. Su titulo es "De rerum Natura", que no es otra cosa que una traducción de la obra griega “peri juseos” del libro ahora perdido de Epicuro. Presumiblemente sobrevivieron algunas copias del libro de Lucrecio en bibliotecas pero nadie las leyó.
Con la Edad Media, los únicos focos de cultura se refugian en los monasterios. Algunos monjes anónimos volvieron a copiar el libro de Lucrecio y gracias a ellos han llegado hasta nosotros las dos copias que conocemos.
Así ,en 1417 Poggio Bracciolini encontró una copia de De rerum natura de Lucrecio en un monasterio,quizá en Suiza. Una copia del manuscrito la cedió a un coleccionista de manuscritos florentino, Niccolò de Niccoli (1363-1437) que nunca lo recupero. Por suerte, conservó el original y gracias a él la primera edición impresa del libro de Lucrecio se publicó en el norte de Italia en Brescia, cerca de 1473 y fue seguida rápidamente por otras impresiones, todas originadas en esta sola copia del mAparte de la primera edición de Brescia de 1473, destacan otras tres incunables: la de 1486 publicada en Verona por Paulus Fridenperger, la de 1495 publicada en Venecia por Teodoro de Ragazonibus y finalmente la publicada por Girolamo Avanzi en 1500. La primera edición postincunable y tan destacada como las cuatro anteriores es la realizada por Filipo Giunta en Florencia en 1512. Para 1600 habían aparecido treinta ediciones impresas y se había descubierto un segundo manuscrito.
Lo curioso del caso es que todos los códices que se conservan proceden de un mismo manuscrito probablemente del siglo IV, pero el que se conserva es del siglo IX que está en la Universidad de Leyden, y podría derivar de la biblioteca de Alcuino de York. Los mismos fragmentos que faltan en este texto faltan también en todos los demás, lo que indica su procedencia común.

De Rerum Natura es una obra que fue escrita en el siglo I a. C. por Tito Lucrecio Caro; dividido en seis libros. En ella se proclama la realidad del hombre en un universo sin dioses e intenta liberarlo de su temor a la muerte. Expone la física atomista de Demócrito y la filosofía moral de Epicuro. De hecho, casi todo el conocimiento que tenemos de Epicuro (uno de los pensadores más brillantes de todos los tiempos) proceden de esta obra. No hay razón para creer que Lucrecio añadió o aún alteró en nada las ideas epicúreas; Lucrecio era un poeta no un un filosofo ni físico. Acaso sea la mayor obra de la poesía de Roma y, sin duda uno de los mayores esfuerzos del alma destinados a la comprensión de la realidad, del mundo y del hombre.
Puede considerarse la obra de física más completa de la antigüedad. Es en esta filosofía Epicurea y en este poema donde podemos ver un gran hito del pensamiento científico, ético y humanista que conocemos hoy. Epicuro y sus seguidores fueron perseguidos y difamados por tantos años por algunas de sus creencias, como la negación tanto en la intervención de los dioses en los asuntos humanos como en la creación del mundo por parte divina, su desdén por la suntuosidad, el lujo y la exaltación de la vida placentera.
La obra es un caso único en el panorama filosófico antiguo, tanto por su amplitud como por su calidad literaria ya que la obra está escrita en verso, en hexámetros (Hexámetro es un verso de la poesía griega y latina que consta de seis pies o unidades de ritmo), dificultando su lectura, por lo que puede suponerse que no estaba dirigida al gran público, sino a pequeños grupos de intelectuales; utiliza comparaciones para aliviar la árida materia abstracta de la obra.
Está compuesta de 6 libros escritos en latín, que tratan de demostrar las teorías físicas de Epicuro. El primer libro trata de los átomos y del vacío, de que nada nace de la nada y de que todos los seres están formados de átomos. El libro segundo trata del movimiento de los átomos. El tercer libro habla acerca del alma. El cuarto sobre la teoría de la sensación. El quinto sobre el mundo. Y el sexto sobre diversos fenómenos atmosféricos y las enfermedades, terminando con un sombrío panorama sobre los estragos de la peste en Atenas. Sin embargo su poema trata otros temas como la esterilidad de la mujer y los métodos anticonceptivos que sostiene, la psicología, la sismología, la meteorología amén de otras disciplinas, el amor sus efectos y sensaciones.
En “De rerum natura” Lucrecio expone importantes principios de la teoría atómica como que los seres y los objetos no son creados de la nada por un poder divino, que ningún objeto se reduce a la nada sino a sus átomos, los cuerpos están compuestos de átomos invisibles e igualmente afirma la existencia de espacios vacíos entre los átomos. Pero tampoco podemos decir que es sólo un poema físico. La obra contiene toda una filosofía de vida: el hombre debe cultivar la amistad y evitar la guerra.
En la obra, Lucrecio siempre da un argumento: Intenta persuadir al lector a través de experiencias de la vida diaria.
Aquí reflejo algunos fragmentos interesantes de la obra. El resto podéis consultarlo en la Biblioteca virtual Miguel de Cervantes.
LIBRO I: Todos los seres están compuestos de átomos.
Nada puede ser creado de la nada...Los principios de cada cosa no pueden ser distinguidos por el ojo...
LIBRO II: Enfermedad y muerte
Además, cuando a un animal cualquiera le hiere un golpe más fuerte de lo que su naturaleza soporta, lo abate en un momento y pone en confusión todos los sentidos del cuerpo y del alma. Pues entonces se disuelve la disposición de los átomos, y en lo íntimo del ser se suspenden los movimientos vitales, hasta que la materia, sacudida por todos los miembros, desata el nudo vital que ligaba el alma con el cuerpo, desagrega al alma, y la expulsa al exterior por todos los poros...
Sucede también a menudo que, si el golpe recibido no es tan fuerte, los demás movimientos vitales triunfan y calman la tremenda confusión del choque, reconducen cada elemento a su camino habitual, desbaratan, por así decir, el movimiento de la muerte que se adueñaba del cuerpo, y vuelven a encender los casi extintos sentidos...
LIBRO III: Teoría del alma, con sus dos constituyentes: anima o principio vital y animus o mente
...Sentimos que el alma se engendra conjuntamente con el cuerpo y que crece a la vez y que envejece al mismo tiempo.
LIBRO IV: Todos los cuerpos despiden emanaciones. La visión, la forma, el color y la distancia.
Cuerpos hay que no cesan de exhalar olores, así como los ríos emiten frescor, el sol calor, las olas del mar aquel vapor que corroe los muros junto a la costa. Y por el aire flotan sin cesar sonidos varios...Tan cierto es que emanaciones diversas escapan de todas las cosas y se esparcen en todos sentidos, y no se concede reposo ni tregua a este fluir, puesto que tenemos continuas sensaciones y podemos a cada momento ver cualquier objeto, olerlo y oír sonido.
Por lo que se ve que el principio de la visión está en las imágenes, y sin ellas nada puede verse...Y a qué distancia esté de nosotros cada cosa, su imagen nos lo hace ver y nos da el medio de discernirlo. Pues, al ser emitida, al punto impele y empuja el aire interpuesto entre ella y los ojos; todo este aire fluye a través de nuestros ojos, despeja, por decirlo así, las pupilas y pasa. He aquí cómo apreciamos lo que dista cada cosa; y cuanto más aire es empujado adelante por la imagen, cuanto mayor es la corriente que roza nuestros ojos, más distanciado nos parece estar el objeto; pero entiéndase que todo sucede con gran rapidez, de modo que a un tiempo vemos lo que el objeto es y cuán lejos se encuentra.
LIBRO V: El mundo no es obra de un dios. Estamos en un mundo mortal en el que predomina la especie más fuerte
Decir, por otra parte, que en interés de los hombres quisieron los dioses crear esta esplendorosa naturaleza del mundo; que por tal razón es justo alabarlo como una meritoria obra divina y creerlo eterno e inmortal; que este mundo, edificado por antiguo designio de los dioses en favor de la raza humana y fundado en la eternidad, es sacrílego quererlo conmover de sus cimientos por fuerza alguna, o atacarlo de palabra y subvertir el universo entero desde sus bases; imaginar estas cosas y otras del mismo tenor es, Memmio, pura locura.
¿Por ventura nuestra vida yacía en aflicción y tinieblas, hasta que amaneció el día de la creación de las cosas? Pues todo ser nacido debe desear permanecer en la vida, mientras lo retiene el muelle placer. Mas para el que jamas gustó del amor de la vida ni figuró en el numero de los seres vivientes, ¿qué daño hay en no haber sido creado?...
Primeramente, puesto que la masa de la tierra y el agua y los leves soplos de las auras y los vapores del fuego, en los que vemos que consiste nuestro universo, constan todos de una materia sujeta a nacimiento y muerte, hay que pensar que el mundo entero está constituido de la misma materia.
En primer lugar, la valentía ha defendido la violenta raza de los leones, especie cruel; la astucia, a las zorras; la rapidez, a los ciervos. Pero los canes, de sueño leve y fiel corazón, toda la especie engendrada por el semen de las bestias de carga, los rebaños de lanosas ovejas y los bueyes cornudos, han sido todas, Memmio, confiadas a la tutela del hombre; pues ansiaban huir de las fieras, en busca de la paz y de ricos pastos adquiridos sin pena, que es lo que nosotros les damos en premio a sus servicios. Pero aquellos a quienes la Naturaleza no concedió ninguno de estos dones, de modo que ni podían vivir por sí mismos ni sernos de utilidad alguna, a cambio de la cual concediéramos a su especie pastos y protección bajo nuestra vigilancia, sin duda todos quedaban como presa y botín de los otros, impedidos por sus trabas fatales; hasta que la Naturaleza hubo cumplido la extinción de su raza.

En cuanto a Tito Lucrecio Caro se sabe muy poco de la vida de este poeta, que nació posiblemente en el año 98 a.C. y murió en el 54 a.C. Su tercer nombre, Caro, era propio de las clases bajas, pero Lucrecio tenía una extensa cultura, que no era fácil de adquirir para las clases desfavorecidas, así que podemos pensar que pudo apoyarle algún mecenas como le sucedió a otros autores romanos. Resulta cuanto menos enigmático el silencio de éstos sobre el que tuvo que ser un famoso poeta, pues se sabe que su obra era de sobra conocida por Cicerón y otros filósofos.
San Jerónimo decía que Lucrecio se volvió loco por culpa de haber ingerido un “filtro de amor” y que compuso este largo poema en los intervalos de lucidez que le permitía su locura, la cual la llevó a suicidarse a los 44 años de edad. Igualmente dice que la obra aunque finalizada no estaba “llevada a su perfección” así que Cicerón corrigió su obra justo después de la muerte del poeta. Si la doctrina de Epicuro era transgresora, la de Lucrecio no lo es menos, y arremete contra toda autoridad romana. Posiblemente el filtro del amor no fuese otro que las grandes cantidades de alcohol que Lucrecio tomaría y sus locuras, crisis de “delirium tremens”.
Lucrecio vio a sus contemporáneos como dice en su obra “derramar la sangre de los ciudadanos para aumentar sus riquezas, la avaricia doblando las fortunas, acumulando asesinato sobre asesinato, la crueldad gozando en los tristes funerales de un hermano, los padres rechazar y huir de la mesa de sus allegados”.
Los comentaristas de Lucrecio destacan su carácter apasionado y propenso a la melancolía, que se nota en su obra, se caracteriza como un hombre vehemente, exaltado y profundamente pesimista. Es un romano que sufre tremendamente por los males de su patria y que quiere curarlos. El mismo halla la paz en la sabiduría de Epicuro y se pasa por ello las noches trabajando para instruir a los ciudadanos, enseñándoles el remedio que podría salvarlos. Gracias a la filosofía de Epicuro, Lucrecio ha encontrado en la razón el arma invencible contra las vergüenzas de su siglo.

Resumiendo cuanto se sabe de la vida de Lucrecio puede decirse en breves líneas. Fidelísimo sectario de la filosofía de Epicuro, puso sin duda en práctica uno de los preceptos de ésta, el de ocultar la propia existencia a la vista de los contemporáneos y al estudio de la posteridad.
De las escuelas filosóficas de la antigüedad, ninguna se acomodaba mejor al espíritu de Lucrecio, o débil para la lucha, o desesperanzado del triunfo, o vencido por grandes desventuras que el epicurismo, doctrina triste y severa que preceptuaba la indiferencia para todas las agitaciones mundanas, asilo para las almas tímidas, prudentes o desalentadas, a las que ofrecía como remedio a sus pasiones y temores el quietismo y la vida contemplativa de la naturaleza.
 Esta tranquilidad, no exenta de egoísmo, la enaltece Lucrecio en los siguientes versos:
                           Pero nada hay más grato que ser dueño
De los templos excelsos, guarnecidos
Por el saber tranquilo de los sabios,
Desde do puedas distinguir a otros
Y ver cómo confusos se extravían
Y buscan el camino de la vida.
Vagabundos, debaten por nobleza,
Se disputan la palma del ingenio,
Y de noche y de día no sosiegan
Por oro amontonar y ser tiranos.
Oh míseros humanos pensamientos!
Oh pechos ciegos! Entre qué tinieblas
Y a qué peligros exponéis la vida
Tan rápida, tan tenue! Por ventura
No oís el grito de naturaleza,
Que alejando del cuerpo los dolores,
De grata sensación el alma cerca,
Librándola de miedo y de cuidado?
 Lucrecio ha encontrado para sí, en el seno del epicurismo, la paz que pide para su patria y la que desea para su íntimo amigo Memmio, a quien dedica el poema. Su ánimo sólo se apasiona para cantar esta paz firme y constante y enaltecer al fundador de la doctrina filosófica que se la ha dado.
Epicuro fue sin duda quien tuvo mayor número y más fieles discípulos, pero ninguno tan entusiasta como Lucrecio, para quien el filósofo era un dios que ha hecho suceder la calma y la luz a la tempestad y las tinieblas.
 El entusiasmo del poeta por Epicuro es tan grande, que casi le proclama dios, y al lado de los demás filósofos le considera sol cuya luz obscurece la de los demás astros. Los principios de su doctrina los estima como infalibles, y las objeciones contra ellos las rechaza, sin dignarse discutirlas.
La idea de hacer un poema con materia tan árida, de explicar poéticamente lo que sólo se presta a demostraciones científicas, prueba el firme convencimiento del poeta y su deseo de infundirlo también en el ánimo de sus compatriotas y sobre todo de Memmio. Claramente lo manifiesta en el principio del libro IV, cuando dice:

Los sitios retirados del Pierio
Recorro, por ninguna planta hollados;
Me es gustoso llegar a íntegras fuentes,
Y agotarlas del todo; y me da gusto,
Cortando nuevas flores, rodearme
Las sienes con guirnaldas brilladoras,
Con que no hayan ceñido la cabeza
De vate alguno las divinas musas:
Primero porque enseño cosas grandes
Y trato de romper los fuertes nudos
De la superstición agobiadora;
Después, porque tratando las materias
De suyo obscuras con piería gracia,
Hago versos tan claros: ni me aparto
De la razón en esto, a la manera
Que cuando intenta el médico a los niños
Dar el ajenjo ingrato, se prepara
Untándoles los bordes de la copa
Con dulce y pura miel, para que pasen
Sus inocentes labios engañados
El amargo brebaje del ajenjo,
Y la salud les torne aqueste engaño
Y dé vigor y fuerza al débil cuerpo;
Así yo ahora, pareciendo austera
Y nueva y repugnante esta doctrina
Al común de los hombres, exponerte
Quise nuestro sistema con canciones
Suaves de las Musas, y endulzarle
Con el rico sabor de poesía:
Si por fortuna sujetar pudiera
Tu alma de este modo con enlabios
Armónicos, en tanto que penetras
El misterio profundo de las cosas
Y en tal estudio el ánimo engrandeces!
Del desdén de los epicúreos por el cultivo de las ciencias participa Lucrecio, y da pruebas de ello en no pocos pasajes de su poema, como por ejemplo, cuando rechaza la opinión favorable a la existencia de los antípodas; pero en cambio, no pocas veces expone grandes descubrimientos. La teoría atómica, tan parecida a la moderna teoría molecular, fue, como ya hemos dicho, un enorme adelanto para la física. Según ella, el espacio era infinito y está poblado de mundos. Admite la existencia del vacío, porque sin él la constante movilidad de los átomos sería imposible, y llama la atención la exactitud con que Lucrecio explica algunas leyes naturales, como la de que en el vacío no influye la pesantez de los cuerpos, y pesados y ligeros caen con igual celeridad, o al hablar de las tempestades, la diferente rapidez con que llega a nosotros la luz y el sonido.
No son menos notables los conocimientos fisiológicos que Lucrecio demuestra en su poema, y también muy dignos de atención sus presentimientos acerca de la formación del mundo, de los animales antidiluvianos y de las especies que han desaparecido, enunciando la lucha por la existencia, fundamento de la teoría de la selección natural de Darwin.
La historia del universo y del hombre está expuesta en el quinto libro del poemario, entremezclada con los grandes problemas de la física, de la religión y de la moral, que trata el autor con un atrevimiento y una confianza en su acierto verdaderamente admirables. En la parte física sigue con docilidad los preceptos de su maestro. Respecto a la primitiva vida del hombre en el mundo y al principio de la civilización y de las sociedades, sus ideas son más originales, si bien en cuanto a la organización social, civil y política, a la aparición del poder público y al origen de la propiedad, se limita a generalizar la primitiva historia de Roma, aplicándola a la humanidad entera.
                         
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martes, 17 de octubre de 2017

LE ROMAN DE LA ROSE



El Roman de la Rose es un poema de cerca de 22.000 versos octosílabos que adopta la forma de sueño alegórico. Aunque consta de dos partes, que se escribieron en momentos distintos, la obra no fue concebida de modo conjunto. La primera parte del poema fue escrita por Guillaume de Lorris, y consta de 4.058 versos octosílabos. Se elaboró entre 1225 y 1240. La obra, interrumpida por la prematura muerte de Guillaume de Lorris, fue continuada por Jean de Meung con 17.722 versos entre 1275 y 1280.


La primera parte del poema es el relato de un sueño... El amante, Guillaume, entra en un jardín maravilloso de Placer de la mano de Dama Ociosa. Allí participa en la danza del tiempo, un baile guiado por Alegría y animado por Amor, Riqueza, Generosidad y otros personajes de carácter alegórico. Visita el jardín y se enamora de la Rosa, alcanzado por las flechas de Amor. A través del poema vemos cómo Guillaume va aprendiendo las reglas del amor cortés: educación, discreción, cortesía, paciencia, devoción y generosidad. Para alcanzar la Rosa, recibirá la ayuda de Esperanza, Pensamiento Agradable, Dulzura en la Mirada y Verbo Dulce. El hijo de Cortesía, Acogida Amable lo lleva al bosque, pero allí se ve rechazado por Peligro. Aunque Razón intenta desanimar a Guillaume, éste insiste, aplaca a Peligro y consigue incluso besar a la Rosa. La escena es vista por Malaboca, que pide auxilio a los enemigos del caballero: Peligro, Vergüenza y Miedo, que cierran el bosque y encarcelan a Amable Acogida en una torre. Guillaume se deja llevar por el dolor.


La segunda parte...Razón habla sobre la Fortuna y las pasiones a Guillaume. Al no estar demasiado convencido, visita a su Amigo, que le aconseja seguir normas contrarias al amor cortés, y filosofa acerca del origen de las sociedades. Amor arenga a todos sus seguidores antes de intentar asaltar la torre en la que Amable Acogida está preso. Los asaltantes acceden a la plaza, pero los enemigos se defienden con ahínco. Sin embargo, en su retirada, Naturaleza se opone a la fuerza destructora de Muerte. Se confiesa a Genio, y lo envía para que se una a las tropas de Amor, apoyadas por Venus. Peligro, Vergüenza y Miedo huyen. Amable Acogida permite al amante tomar la Rosa y entonces el poeta se despierta.


El Roman de la Rose fue lo que hoy llamaríamos un best-seller. De hecho, se han encontrado unos cien ejemplares en Francia. Para valorar en su justa medida esta cifra, hay que recordar que Johannes Gutenberg inventa la imprenta con caracteres móviles hacia 1450. Así pues, todos los ejemplares de los que estamos hablando son pergaminos escritos pacientemente a mano, letra a letra. Teniendo en cuenta el tiempo necesario de los expertos de la época (no era necesario saber leer y escribir) para dedicarse a esa tarea, el coste de una obra de este calibre podía oscilar entre lo que hoy en día cuesta un automóvil y un apartamento.
Una parte de la novela la tradujo al inglés con el título de The Romaunt of Rose Geoffrey Chaucer, lo que tuvo una importante repercusión sobre la literatura inglesa.

También en Holanda hubo una versión realizada por Hein van Aken.
En Francia su éxito fue enorme: la concepción amorosa de Meung provocó el primer gran debate literario en Francia, la Querelle du Roman de la Rose, iniciada por la poetisa Christine de Pisan; también inspiró buena parte de los Dits de Guillaume de Machaut. Posteriormente, casi en el siglo XVI, la obra fue prosificada por Jean Molinet.


También se han señalado notables paralelismos con la obra Arbre de filosofia d'amor de Ramón Llull, aunque en este caso, más que de influencia directa, haya que hablar de similitudes fruto de una misma tradición cultural.



Algunos autores han remarcado la gran influencia que tuvo Ovidio en la primera parte del Roman de la Rose, algo que se ve confirmado con la introducción de personajes, y por ende ilustraciones, como Narciso, Hermafrodito y Atis entre otros (basados en su mayoría en la tradición visual grecorromana que pervivió a través de la Edad Media). Al tratarse este poema alegórico de una obra original, los artistas tuvieron que apoyarse en las descripciones escritas en el texto para crear sus ilustraciones. Las variaciones existentes en las ilustraciones se debieron sobre todo a los deseos y medios económicos de los mecenas y a la destreza artística de los distintos scriptorio localizados en las diversas regiones . La segunda parte del Roman de la Rose, aquella escrita por Jean de Meun, fue objeto de lo que puede considerarse como el primer gran debate literario en Francia, la Querelle du Roman de la Rose, iniciado por Christine de Pisan y Jean Gerson. Este poema fue uno de los textos más populares e influyentes de la Baja Edad Media francesa. El texto fue extensamente leído, debatido, impreso, moralizado y admirado hasta mediados del siglo XVII y reeditado desde 1735 en adelante.



El Libro de la Rosa (fragmento)

"Entre tanto Amor, siempre con el arco,
que en ningún momento había dejado
de seguir mis pasos y estar al acecho,
se había parado cerca de una higuera.
y cuando, por fin, pudo comprobar
que había elegido de entre los demás
el bello capullo, por mí preferido
a todos los otros que allí se encontraban,
sin perder más tiempo se dispuso a herirme.
y una vez que tuvo la cuerda empulgada,
levantó, tensándolo hasta tras la oreja,
el arco, el cual era de una gran potencia,
y apuntó hacia mí, con tal puntería,
que a través del ojo me alcanzó en el cuerpo
con una saeta muy aguda y fina.

Un frío mortal sentí por mi cuerpo,
el cual desde entonces, aún muy bien vestido,
me produciría múltiples temblores.
nada más sentir en mí tal herida
inmediatamente me vi por los suelos:
mis fuerzas fallaron, perdí mi sentido
y estuve inconsciente durante algún tiempo.
mas cuando volví a recuperar
el conocimiento y pude pensar,
vi que aún vivía, aunque suponía
que había perdido muchísima sangre;
pero la saeta que me atravesó
no había causado ninguna sangría,
sino que la herida se encontraba seca. "

https://michelinewalker.files.wordpress.com/2013/03/k1069061.jpg
https://www.ucm.es/data/cont/docs/621-2013-12-14-05.%20Roman%20de%20la%20rose.pdf
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https://es.wikipedia.org/wiki/Roman_de_la_Rose
http://www.epdlp.com/texto.php?id2=2224
http://www.raco.cat/…/Mirabi…/article/viewFile/286976/375201
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sábado, 14 de octubre de 2017

TITO MACCIO PLAUTO Y LA COMEDIA ROMANA


Comediógrafo latino. Sólo se conoce con cierta seguridad su lugar de origen, la ciudad umbra de Sársina, donde hubo de nacer en torno al año 250 a. C. Ante la escasez de datos fiables acerca de su vida, desde muy pronto se creó toda una leyenda sobre su persona, adornada con elementos extraídos de sus propias obras teatrales. Así, la tradición cuenta que Plauto, a su llegada a Roma, se dedicó al mundo del teatro como actor, donde obtuvo un éxito inmediato y una considerable fortuna. Sin embargo, pronto se vio reducido a la pobreza por su mala suerte en los negocios, lo que le llevó a convertirse en esclavo en un molino. A pesar de tener que dar vueltas a la rueda del molino, Plauto escribió allí las comedias Saturio, Addictus y otras, con las que alcanzó una nueva fama, que le perseguiría hasta su muerte acaecida en el año 184 a. C. según Cicerón.
De entre todas estas noticias, la más verosímil es la que vincula a Plauto desde sus comienzos con el mundo del teatro, algo que se advierte incluso en el propio nombre del autor, a todas luces ficticio. El nomen Maccius hace pensar necesariamente en el personaje de la fábula atelana Maccus, lo que vendría bien con la noticia transmitida por Aulo Gelio acerca de la actividad de Plauto como actor; por otro lado, el cognomen Plautus puede significar o bien "animal o persona de orejas largas", un adjetivo que se aplica generalmente a los perros, o bien "persona con pies planos", lo que de nuevo nos acerca al ámbito de la comedia y el mimo, donde los actores reciben también el nombre de planipedes ("con los pies planos o descalzos").


De las más de 130 comedias que la Antigüedad atribuyó a Plauto, el estudioso romano del siglo I Marco Terencio Varrón señaló veintiuna comedias como obras seguras de este autor; al lado de éstas, propuso un conjunto de otras veinte obras de autoría probable; sin embargo, la tradición ha querido que sólo nos hayan llegado las veintiuna primeras, las llamadas Fabulae Varronianae; de éstas, la titulada Vidularia está casi perdida y otras (Cistellaria, Amphitruo, Bacchides, Aulularia) presentan importantes lagunas. Así, las comedias conservadas de Plauto son: Amphitruo, Asinaria, Aulularia, Bacchides, Captivi, Casina, Cistellaria, Curculio, Epidicus, Menaechmi, Mercator, Miles Gloriosus, Mostellaria, Persa, Poenulus, Pseudolus, Rudens, Stichus, Trinummus, Truculentus y Vidularia.
Las comedias de Plauto, como las de sus antecesores latinos (Andronico y Nevio), no eran sino la adaptación de diferentes comedias griegas de los principales autores de la Comedia Nueva (Menandro, Dífilo y Filemón), por lo que todas se inscriben en el género de las fabulae palliatae; sin embargo sólo se conocen con exactitud los modelos de la mitad de las comedias plautinas. De todas formas, Plauto alteró en gran medida con sus adaptaciones el sentido de ese tipo de comedia; así, frente a la importancia que la comedia griega otorgaba a la trama (generalmente de asunto amoroso), Plauto prefirió explotar precisamente algunos de los aspectos cómicos y grotescos de esos argumentos. Por otro lado, existen numerosas alteraciones derivadas de la peculiar adaptación métrica de las obras griegas y, de hecho, frente al carácter hablado de la comedia griega, las fábulas plautinas tienen un elevado porcentaje de partes lírico-musicales (los cantica).


Otro procedimiento utilizado por Plauto a la hora de adaptar sus modelos fue el de la contaminatio, que consistía en combinar elementos o escenas provenientes de dos comedias distintas. La forma más común de contaminatio era la incorporación en una comedia de alguna escena o motivo que en principio no estaban en el original griego tomado como modelo. Plauto actúa además con una gran libertad a la hora de insertar en sus comedias de ambientación griega temas puramente romanos. Así, cabe hablar de una romanización de la comedia griega: a pesar de que los personajes y las acciones son griegas, Plauto supo insertar numerosas notas coloristas de un sabor netamente romano; de ese modo, los personajes juran por los dioses romanos, asisten al foro, parecen recorrer las propias calles de Roma o, cuando están en el ejército, hablan de legiones. En este mismo sentido, se adivinan en sus piezas dramáticas algunos elementos que parecen provenir del teatro popular tales como la gran importancia que adquieren en la trama el engaño y los equívocos, el gusto por la parodia, el papel relevante de algunos personajes grotescos (el esclavo o el parásito) o el papel destacado que se reserva a la mímica y los gestos.

En lo que respecta a la estructura de las comedias, frente a lo que ocurría en la Comedia Nueva, las comedias de Plauto presentan una acción continua y sin actos (las divisiones de las comedias plautinas en actos parten del siglo XVI). En cuanto al prólogo, que en la Comedia Nueva griega presentaba una gran variedad, Plauto se muestra también original; así, cinco de sus comedias no tienen prólogo (Curculio, Epidicus, Mostellaria, Persa y Stichus); por otro lado, algunos de los prólogos han perdido su naturaleza expositiva; de ese modo, esta parte adquiere una mayor agilidad y sirve para despertar el interés del espectador al adelantarle o ocultarle algunos asuntos importantes de la trama, con lo que se destaca el factor sorpresa. En todos los casos, Plauto intenta acercar el prólogo a su público y, en muchas ocasiones, le informa en él sobre el título y el autor de la obra que se va a representar; también lo utiliza para hablar con los espectadores, pedirles silencio o comentar con ellos algunos aspectos de la actualidad política y social sin olvidarse de introducir algún que otro chiste.
Por lo demás, en las comedias de Plauto se guardan las tres reglas del teatro clásico: unidad de tiempo, de lugar y de acción. Sólo en el caso de Amphitruo y de Curculio, se rompe la unidad de tiempo al comenzar la acción por la noche y prolongarse hasta la mañana siguiente. Hay, con todo, importantes deficiencias estructurales, derivadas del deseo de Plauto de hacer reír a su público incluso a expensas de no respetar la trama; con ello, se producen abundantes repeticiones y, en ocasiones, contradicciones y descuidos, que muchos críticos interpretaron como fruto de la incapacidad de Plauto para adaptar sus modelos. Hoy se piensa, por el contrario, que el interés de Plauto no era tanto ser fiel a una trama compleja sino, como se ha dicho, hacer reír a un público tan heterogéneo como el romano.


En cuanto a los personajes, Plauto no se presenta como un hábil pintor de caracteres; una vez más, abandona la fina caracterización psicológica de los personajes de la Comedia Nueva y los transforma en tipos fijos, en los que se ha exagerado lo que en ellos hay de grotesco y fantástico: así, el parásito es glotón en exceso, el esclavo sumamente taimado y bufón o el soldado extremadamente fanfarrón; son precisamente estos personajes secundarios los que, en muchas ocasiones, llevan el peso de la acción, pues con sus intrigas y engaños son capaces de crear un teatro dentro del teatro. En cuanto al resto de los personajes, el joven (adulescens) es siempre un enamorado, preocupado tan sólo por conseguir a la joven objeto de sus deseos, por lo que no duda en ponerse en manos de un hábil esclavo que le ayude; el viejo (senex) suele ser un padre severo, irritable y contrario a las pretensiones de su hijo. Generalmente siempre termina estafado o burlado. Otro tipo de viejo es el "viejo verde", enamorado de una joven y que casi siempre acaba siendo blanco de las chanzas y las risas. Al lado de estos dos personajes, el esclavo (servus) es el más rico en registros: hábil, inteligente, chistoso, parlanchín, metiroso, no duda en ayudar a su joven amo al tiempo que se ayuda a sí mismo. Este personaje es, en realidad, el gran hallazgo de Plauto, pues supone el medio ideal para la parodia y la chanza. Prueba de su importancia son los propios títulos de las comedias plautinas, bautizadas en ocasiones con los nombres de estos esclavos: Pseudolus o Curculio. Junto a estos personajes principales, pueden aparecer otros como el parásito (muy semenjante al esclavo), el médico, el cocinero (con fama de ladrón en Roma) o el banquero.


En cuanto a los personajes femeninos, aparecen casi siempre relegados a un segundo término y funcionan muchas veces como un mero contrapunto de un personaje masculino o como simple sostén de la historia amorosa, que era el centro de la comedia griega: la joven (puella) hija de una buena familia o hija de padres desconocidos en manos de un alcahuete aparece poco en escena; mucho más interesante es el papel de las cortesanas, que ávidas de dinero y siempre dispuestas a irse con el amante que más dinero ofrece son en muchas ocasiones objeto de la caricatura; al lado de este tipo de "mujer fatal", existen también ejemplos de meretrices bondadosas, enamoradas realmente de sus amantes; tampoco la matrona (uxor) sale muy bien parada: malhumorada y colérica, sobre todo en el caso de una mujer con buena dote, aparece dispuesta a imponer su voluntad sobre la de su marido, por lo que cuando sale escaldada toda su altanería se reduce a un mero objeto de burla. Otro tipo de mujer duramente caracterizada por Plauto es la vieja lena (anus), borracha y amante del dinero, cuyos planes para enriquecerse acaban por lo común mal.


Para destacar la alternancia entre partes habladas y partes cantadas de las comedias, se empleaban diversos metros; así, en las comedias plautinas alternan las partes escritas en senarios yámbicos (metro empleado en los diálogos entre personajes y que corresponde al estilo más cercano a la conversación), en septenarios trocaicos y octonarios yámbicos, (metros más largos, escritos para la recitación y que iban acompañados por la flauta) y los cantica, partes cantadas de la obra, donde se da una mayor dificultad por la riqueza y variedad de los metros empleados (créticos, baquíacos, etc.). De todos modos, a pesar de que los pasajes en senarios suelen representar en gran medida el habla coloquial, no hay que olvidar que estamos ante un registro poético y que, por tanto, incluso en estas partes de la comedia Plauto se muestra extremadamente cuidadoso con el lenguaje, lo que explica que incluso aquí y generalmente al final del verso aparezcan arcaísmos.


Plauto utiliza todos los recursos estilísticos que encontramos en otras obras literarias latinas: estructuras bimembres y trimembres con cola perfectamente simétricos, ánaforas, aliteraciones, asonancias, acumulación de sinónimos (congeries), arcaísmos, figuras etimológicas, etc. A todo ello hay que añadir el enorme talento de Plauto para la creación de metáforas y su amplio dominio de la lengua militar, amorosa, legal y religiosa, que emplea en muchas ocasiones con fines paródicos. Las comedias de Plauto se convierten, así, en una perfecta mezcla entre un latín literario y un latín coloquial, cuya presencia se advierte por el uso abundante de interjecciones coloquiales (las fórmulas de maldición e insulto así com los juramentos son especialmente numerosos), de diminutivos con un fuerte carácter afectivo y expresivo, de redundancias y repeticiones y, dentro de la sintaxis, por la frecuente presencia del anacoluto.
Por otro lado, Plauto recurre en muchas ocasiones a la lengua popular para enriquecer sus versos; ésta le presta numerosos vocablos procedentes de los campos semánticos del insulto, la burla, el amor o los oficios. También la presencia de una gran cantidad de palabras de origen griego hemos de explicarla por la influencia de esta lengua popular de esclavos y libertos, nuevo recurso para provocar la risa del público. Plauto aparece, así, como uno de los más grandes poetas en lengua latina y uno de los autores dramáticos más originales, en la medida en que supo integrar en sus fabulae de esencia griega numerosos elementos genuinamente romanos. A partir de él, la comedia romana se iba a helenizar cada vez más, lo que provocó un mayor distanciamiento respecto de su público.

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viernes, 13 de octubre de 2017

GIROLAMO SAVONAROLA


¿Profeta auténtico o impostor? ¿Santo o demonio?.La figura de Girolamo Savonarola ha dado lugar a las interpretaciones mas contrapuestas.Ya a finales del siglo XV,cuando el religioso se convirtió en el protagonista de la escena politica florentina,el pueblo y los intelectuales se dividieron en fervientes seguidores y enemigos acérrimos.El conflicto no terminó ni siquiera con el macabro ritual que se celebró en la Plaza de la Signora en mayo de 1498,en el cual Savonarola fué ahorcado y quemado en la hoguera.La rivalidad entre ambos bandos enardeció los ánimos de la ciudad incluso tras la muerte del fraile,y aun hoy resulta una cuestión compleja para los historiadores,que no se ponen de acuerdo a la hora de interpretar la personalidad del predicador y su actitud religiosa y politica.
La Florencia de finales del siglo XV a la que llegó Savonarola no era una ciudad como las demás :era la cuna del Humanismo,que pretendía recuperar los textos clásicos,redefinir la relación entre el hombre y Dios y colocar la dignidad humana a en el centro de la reflexión filosófica y política. También era la ciudad donde se desplegaba el Renacimieno.que transformaría las ideas humanísticas en arte,literatura y ciencia.Y,finalmente,era la república de de Lorenzo el Magnifico,poderoso y carismático heredero de la familia de la familia Médicis,que dominó Florencia desde 1490,quien insistió en que Savonarola se instalase en la ciudad.
Diversos factores contribuyeron a convertir a este semidesconocido fraile de Ferrara en uno de los protagonistas de la historia florentina e italiana.El primero de ellos fue,sin duda,la desaparición en 1492 del propio Lorenzo el Magnifico y el vacio de poder que su hijo Pedro no fue capaz de llenar.Consecuencia de lo anterior fue la llegada a Italia,en 1494,del rey de Francia,Carlos VIII,al mando de un ejercito que pretendia conquistar el reino de Napoles.El paso obligado de estas tropas por tierras de Florencia puso en evidencia la debilidad del poder de los Medicis.Cuando Pedro autorizó la entrada de las fuerzas francesas en la ciudad estalló una revuelta que expulsaria del poder a su familia.Detrás de este movimiento se encontraban las prédicas incendiarias del fraile ferrarés.
Desde 1490,Savonarola denunciaba con virulencia el vicio y la corrupción que supuestamente imperaban en Florencia,al tiempo que profetizaba terribles castigos que le haban sido revelados por Dios.En sus sermones contó que habia visto la espada del Señor que pronto se abatiria sobre la tierra y anunció la llegada de un "nuevo Ciro",un soberano procedente de tierras lejanas destinado a cruzar los Alpes y a reformar una iglesia corrupta.Cuando Carlos VIII de Francia,en 1994,cruzó el paso de Montgenèvre y empezó a recorrer la peninsula los florentinos creyeron enseguida que se hallaban frente a la estada del Señor y el "nuevo Ciro" y se convencieron de que aquel apasionado predicador de Ferrara era realmente un profeta mandado por Dios.



Los caminos de Savonarola y Carlos VIII se cruzaron cuando los florentinos comenzaron a buscar un representante para enviarlo ante el soberano.Tras la desaparición de Lorenzo el Magnifico,no existía un hombre en toda Florencia que gozara del consenso que poseia fray Girolamo,por no hablar de sus indiscutibles dotes de oratoria,su extraordinario carisma y el aura profética que muchos le atribuian.El resultado de las negociaciones entre el dominico y el rey pareció darles la razón.Cuando Carlos VIII,al cabo de pocos dias,abandonó Florencia,en la ciudad del Arno suspiraron de alivio y empezaron a respirara un aire nuevo;el hecho de que la ciudad quedara a salvo del ejercito francés fué interpretado por muchos observadores contemporáneos como un auténtico milagro del fraile.No es de extrañar que las miradas de la mayor parte de la población se dirigieran hacia el fraile Girolamo para saber que movimientos tenian que hacer.Savonarola habia conquistado a los florentinos, o al menos a la mayoria de ellos.
Frente a la numerosa multitud que se amontonaba a los pies del púlpito,Savonarola empezó a dar sus directrices.sus sermones esbozaban un modelo de reforma radical que afectaba a todos los ambitos:el individuo,la sociedad,la Iglesia y las instituciones.En este último sector las palabras del dominico fueron recibidas con atención, y en poco tiempo se aprobó una reforma que abolía algunos órganos de gobierno e incorporaba otros.



El aspecto que diferenciaba mas la república de Savonarola y el marco institucional precedente era un nuevo órgano legislativo,conocido como el Gran Consejo.Este era el reflejo mas evidente del gobierno "amplio" que propugnaba fray Girolamo y que queria permitir el acceso a las instituciones de un número mucho mas elevado de ciudadanos.era evidente el contraste con el anterior gobierno "reducido",que los Medici controlaban con facilidad a través de sus hombres colocados en los cargos mas importantes de las instituciones,convirtiendo el orden público en una verdadera fachada. 
El nuevo Gran Consejo contaba con casi 5000 miembros (frente a los 300 del consejo del periodo de los Medicis),que por razones practicas se reunian por turnos.Para facilitar las asambleas del Consejo fray Girolamo hizo construir en el interoir del palacio de la Signoria un enorme salon de mas de 50 metros de largo,hoy llamado Salon de los Quinientos.El electorado era todavia muy restringido,y por supuesto no podemo hablar de gobierno democrático en el sentido moderno,pero probablemente se habia dado un paso en esa dirección.El programa de reformas de fray Girolamo se aplicó de manera infatigable por el propio fraile (que formalmente carecia de cualquier cargo institucional) y por sus seguidores,los llamados "piagnoni" (florones,que participaban en las  reuniones de las magistraturas ciuddanas.
Para comprender porque muchos florentinos se unieron a Savonarola con entusiasmo es importante tener en cuenta que,tras la expulsión de los Medicis en 1494,el fraile dominico transformó de forma bastante repentina su oscuro mensaje apocaliptico en un mensaje milenarista mas prometedor,en el cual las tribulaciones eran el preludio necesario para la felicidad futura.Bajo ese punto de vista,incluso los sacrificios impuestos por la política y por una religión basada en la penitencia y la austeridad parecin mas tolerables.Cabe señalar tambien que Savonarola se apresuró a dejar claro que Florencia era la ciudad elegida,la nueva Jerusalen, y que iba a obtener antes que cualquier otro lugar el premio divino a su sufrimiento.
Sin embargo,pronto se demostró que los florentinos no estaban dispuestos a agachar la cabeza para recoger el fruto de sus sacrificios.Mientras los ciudanos esperaban la recompensa divina,Savonarola y sus seguidores decretaron medidas en contra de los juegos de azar,la ropa indecente,el lujo,la sexualidad,e incluso contra el arte que no estuviera al servicio de Dios.La inquietante confusión entre la religion y la politica se ponia de manifiesto en la rapidez con que el Gran Consejo aprobaba las medidas que fray Girolamo pedía desde el púlpito en nombre de Dios.Ello provocó que en algunos sectores de la población cundiera el descontento resoecto al papel politico del predicador, a la moralización forzosa y a la invasión del ámbito privado.

Las medidas a favor del gobierno "amplio" privaron a Savonarola de las necesarias simpatias de los ottimati,la oligarquia florentina que en 1494 habia acogido favorablemente la expulsión de los Medicis con la esperanza de aumentar su poder.Muchos empezaron a desear un regreso al statu quo anterior.y en algunos casos incluso se dedicaron a conspirar de manera activa para que los Médicis regresaran a la ciudad.La peste y las hambrunas que azotaron Florencia en 1497 aceleraron la pérdida de los apoyos que poseia el fraile domonico.
En este dificil contexto, el factor decisivo que condujo a la caida en desgracia de Savonarola fué su enfrentamiento con el Pontifice Alejandro VI.La figura del polémico papa Borgia está envuelta en una leyenda negra que se ha ido consolidando con el tiempo,pero existian motivos no del todo infundados para que el fraile dominico convirtiera al pontifice en el blanco preferido de sus criticas,denunciando incansablemente la corrupción,el vicio y los negocios sucios que lo rodeaban.Pero el motivo principal del conflicto entre ambos religiosos fué puramente político.Alejandro VI no podia consentir que Florencia rechazara adherirse a la liga antifrancesa que él mismo habia impulsado.Fray Girolamo,por el contrario,no podia tomar partido contra Francia sin debilitar su propia credibilidad profética,después de haber atribuido a la voluntad divina su apoyo politico a Carlos VIII.El estrecho lazo con el que el predicador de Ferrara se habia ligado al monarca galo se convirtió muy pronto en un abrazo mortal.El doce demayo de 1497 se publicó en Roma un decreto de excomunión,en virtud del cual Savonarola era declarado sospechoso de herejía y se le prohibía ejercer  cualquier función eclesiástica,incluida la predicación.



La trayectoria de Savonarola y Carlos VIII llegó a su fin el mismo dia,el 7 de abril de 1498 El rey de Francia murió a los 27 años,de la forma mas absurda:tras golpearse la cabeza contra el dintel de una puerta en el Castillo de Amboise mientras se disponia a asistir a un partido de pelota.Ese mismo dia,tuvo lugar en Florencia la "prueba de fuego" con la que Savonarola se habia ofrecido a demostrar que seguia contando con el apoyo divino.Una inmensa multitud se reunió en la plaza de la Signoria,donde se habia construido un gran escenario,para contemplar como dos seguidores del dominico y dos contrincantes franciscanos atravesaban una hoguera, en la creencia de que Dios protegeria de las llamas a quienes tuvieran la razón de su parte.Sin embargo,la prueba se retrasó con tecnicismos y pretextos;luego cayó una tormenta y a continuación ambas partes se enzarzaron en interminables disputas ,hasta que las autoridades suspendieron el acto.
Desacreditado ante el pueblo, al dia siguiente Savonarola fué arrestado y sometido a juicio.Tras un mes y medio de torturas e interrogatorios llegó la previsible sentencia:fué declarado culpable de herejía y cisma y condenado a muerte.El 23 de mayo de 1498,el fraile de Ferrara volvió una vez mas a la plaza de la Signoria,frente al palacio donde apenas cuatro años atrás,en la cuspide de su poder,presidia las reuniones del Gran Consejo.La multitud alli reunida pudo ver como el predicador era derogado,despojado del hábito dominico que habia llevado durante 23 años,ahorcado y quemado en la hoguera.
Sus cenizas fueron esparcidas por el rio Arno para evitar que sus seguidores rindieran culto a sus reliquias,pero este hecho no tuvo el efecto esperado:Muchos,incluso despues de su dramática desaparición,siguieron creyendo que Savonarola era un auténtico profeta,un hombre santo injustamente asesinado por un papa corrupto,y por ello continuaron venerando su image,divulgando sus escritos y doctrinas y alimentando su leyenda...

Bibliografia:
Stefano Dall'feeds ( Savonarola and savonarolism)
             
Las imagenes corresponden a los enlaces que indico a continuacion:
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