sábado, 21 de septiembre de 2019

LE ROMAN DE LA ROSE



El Roman de la Rose es un poema de cerca de 22.000 versos octosílabos que adopta la forma de sueño alegórico. Aunque consta de dos partes, que se escribieron en momentos distintos, la obra no fue concebida de modo conjunto. La primera parte del poema fue escrita por Guillaume de Lorris, y consta de 4.058 versos octosílabos. Se elaboró entre 1225 y 1240. La obra, interrumpida por la prematura muerte de Guillaume de Lorris, fue continuada por Jean de Meung con 17.722 versos entre 1275 y 1280.


La primera parte del poema es el relato de un sueño... El amante, Guillaume, entra en un jardín maravilloso de Placer de la mano de Dama Ociosa. Allí participa en la danza del tiempo, un baile guiado por Alegría y animado por Amor, Riqueza, Generosidad y otros personajes de carácter alegórico. Visita el jardín y se enamora de la Rosa, alcanzado por las flechas de Amor. A través del poema vemos cómo Guillaume va aprendiendo las reglas del amor cortés: educación, discreción, cortesía, paciencia, devoción y generosidad. Para alcanzar la Rosa, recibirá la ayuda de Esperanza, Pensamiento Agradable, Dulzura en la Mirada y Verbo Dulce. El hijo de Cortesía, Acogida Amable lo lleva al bosque, pero allí se ve rechazado por Peligro. Aunque Razón intenta desanimar a Guillaume, éste insiste, aplaca a Peligro y consigue incluso besar a la Rosa. La escena es vista por Malaboca, que pide auxilio a los enemigos del caballero: Peligro, Vergüenza y Miedo, que cierran el bosque y encarcelan a Amable Acogida en una torre. Guillaume se deja llevar por el dolor.


La segunda parte...Razón habla sobre la Fortuna y las pasiones a Guillaume. Al no estar demasiado convencido, visita a su Amigo, que le aconseja seguir normas contrarias al amor cortés, y filosofa acerca del origen de las sociedades. Amor arenga a todos sus seguidores antes de intentar asaltar la torre en la que Amable Acogida está preso. Los asaltantes acceden a la plaza, pero los enemigos se defienden con ahínco. Sin embargo, en su retirada, Naturaleza se opone a la fuerza destructora de Muerte. Se confiesa a Genio, y lo envía para que se una a las tropas de Amor, apoyadas por Venus. Peligro, Vergüenza y Miedo huyen. Amable Acogida permite al amante tomar la Rosa y entonces el poeta se despierta.


El Roman de la Rose fue lo que hoy llamaríamos un best-seller. De hecho, se han encontrado unos cien ejemplares en Francia. Para valorar en su justa medida esta cifra, hay que recordar que Johannes Gutenberg inventa la imprenta con caracteres móviles hacia 1450. Así pues, todos los ejemplares de los que estamos hablando son pergaminos escritos pacientemente a mano, letra a letra. Teniendo en cuenta el tiempo necesario de los expertos de la época (no era necesario saber leer y escribir) para dedicarse a esa tarea, el coste de una obra de este calibre podía oscilar entre lo que hoy en día cuesta un automóvil y un apartamento.
Una parte de la novela la tradujo al inglés con el título de The Romaunt of Rose Geoffrey Chaucer, lo que tuvo una importante repercusión sobre la literatura inglesa.

También en Holanda hubo una versión realizada por Hein van Aken.
En Francia su éxito fue enorme: la concepción amorosa de Meung provocó el primer gran debate literario en Francia, la Querelle du Roman de la Rose, iniciada por la poetisa Christine de Pisan; también inspiró buena parte de los Dits de Guillaume de Machaut. Posteriormente, casi en el siglo XVI, la obra fue prosificada por Jean Molinet.


También se han señalado notables paralelismos con la obra Arbre de filosofia d'amor de Ramón Llull, aunque en este caso, más que de influencia directa, haya que hablar de similitudes fruto de una misma tradición cultural.



Algunos autores han remarcado la gran influencia que tuvo Ovidio en la primera parte del Roman de la Rose, algo que se ve confirmado con la introducción de personajes, y por ende ilustraciones, como Narciso, Hermafrodito y Atis entre otros (basados en su mayoría en la tradición visual grecorromana que pervivió a través de la Edad Media). Al tratarse este poema alegórico de una obra original, los artistas tuvieron que apoyarse en las descripciones escritas en el texto para crear sus ilustraciones. Las variaciones existentes en las ilustraciones se debieron sobre todo a los deseos y medios económicos de los mecenas y a la destreza artística de los distintos scriptorio localizados en las diversas regiones . La segunda parte del Roman de la Rose, aquella escrita por Jean de Meun, fue objeto de lo que puede considerarse como el primer gran debate literario en Francia, la Querelle du Roman de la Rose, iniciado por Christine de Pisan y Jean Gerson. Este poema fue uno de los textos más populares e influyentes de la Baja Edad Media francesa. El texto fue extensamente leído, debatido, impreso, moralizado y admirado hasta mediados del siglo XVII y reeditado desde 1735 en adelante.



El Libro de la Rosa (fragmento)

"Entre tanto Amor, siempre con el arco,
que en ningún momento había dejado
de seguir mis pasos y estar al acecho,
se había parado cerca de una higuera.
y cuando, por fin, pudo comprobar
que había elegido de entre los demás
el bello capullo, por mí preferido
a todos los otros que allí se encontraban,
sin perder más tiempo se dispuso a herirme.
y una vez que tuvo la cuerda empulgada,
levantó, tensándolo hasta tras la oreja,
el arco, el cual era de una gran potencia,
y apuntó hacia mí, con tal puntería,
que a través del ojo me alcanzó en el cuerpo
con una saeta muy aguda y fina.

Un frío mortal sentí por mi cuerpo,
el cual desde entonces, aún muy bien vestido,
me produciría múltiples temblores.
nada más sentir en mí tal herida
inmediatamente me vi por los suelos:
mis fuerzas fallaron, perdí mi sentido
y estuve inconsciente durante algún tiempo.
mas cuando volví a recuperar
el conocimiento y pude pensar,
vi que aún vivía, aunque suponía
que había perdido muchísima sangre;
pero la saeta que me atravesó
no había causado ninguna sangría,
sino que la herida se encontraba seca. "


viernes, 20 de septiembre de 2019

HOMERO ,POETA DE POETAS


Pocas veces alguien de quien sabemos tan poco nos ha legado tanto. En efecto, los datos sobre Homero son escasos y poco fiables. Todo lo relacionado con su vida, obra, y su propia existencia, son motivo de discusión. Lo que nadie duda es la gran importancia de la Ilíada y la Odisea y su repercusión en todas las artes. Los poemas homéricos son el comienzo de la literatura escrita y el final de una tradición oral; por tanto, en menor o mayor medida, toda la literatura posterior va a estar influida por la Ilíada y la Odisea.
Homero no es sólo un poeta, para los griegos llegó a ser un maestro, un filósofo, un guía e incluso sus versos se utilizaron como respuestas de oráculos. La Ilíada y la Odisea no están hechas exclusivamente para el entretenimiento, enseñan, entre otras muchas cosas, valores humanos y divinos, comportamientos sociales, sistemas políticos, costumbres convertidas en leyes o la posición de inferioridad de los humanos frente a los dioses. Los estudiantes griegos memorizaban los más de 27.000 versos, que suman las dos obras, de los que aprendían historia, cultura y comportamientos morales. Todo esto hace que nos demos cuenta de la importancia que tenía Homero para sus compatriotas griegos.
A pesar de su importancia, ya en época clásica se discutía sobre su ciudad natal, su nombre y su existencia. Aún en nuestros días no se sabe con certeza nada de esto. Son muchas las ciudades que se disputan la patria de Homero: Quíos, Esmirna, Colofón, Atenas, Rodas, Salamina o Argos son alguna de ellas. Los últimos estudios vienen concluyendo que tuvo que ser originario de alguna zona de Asia Menor, más concretamente, de la zona de Quíos. Se debe, sobre todo, al gran conocimiento geográfico que de esta zona demuestra en la Ilíada; y a la lengua de los poemas épicos cuya base es jonia con rasgos eolios.

Su propio nombre es también tema de discusión. Normalmente se admite que Homero procede del griego "ὃμηρος". Esta palabra que significa rehén, es el nombre que se daba a los esclavos procedentes de Asia Menor. Por tanto si tomamos por válida esta teoría, nos valdría como argumento a favor para la cuestión de su origen. Otra hipótesis, menos ratificada, mantiene que su nombre viene de un juego de palabras que significa “el que no ve”. Recordemos que, como antiguamente se decía, Homero era ciego, aunque esto no deja de ser una visión romántica del poeta. Otros nombres por los que es llamado son Meón o Meles.
No se sabe con exactitud el año en que nació Homero. Se ha encontrado un vaso de cerámica en Isquia, datado hacia el 755 a.C., en el que se menciona la Copa de Néstor (Il. XI 632 ss.). La datación de la Etiópide de Arctino de Mileto, que narra los hechos sucedidos inmediatamente después de la Ilíada, es entorno al 700 a.C. Así pues, la Ilíada tuvo que estar compuesta antes de mediados del siglo VIII a.C., por lo que nuestro poeta tuvo que florecer en la primera mitad del siglo VIII a.C.
Es muy discutible la cuestión sobre si Homero es el único autor de la Ilíada y la Odisea, fue ayudado o simplemente no tuvo ningún tipo de participación en éstas. La inconclusión de ciertos temas en la Ilíada, las diferencias de lengua entre ambos poemas o algunos cantos incluidos dentro de las obras que podrían ser omitidos sin ningún tipo de repercusión, hace pensar que no son obra de un mismo autor.
Así pues, por lo general se admite que existió un poeta llamado Homero entorno al 750 a. C. y que compuso, al menos, gran parte de la Ilíada y la Odisea. Fue un rapsodo, (literalmente un cosedor de versos). Los rapsodos iban de ciudad en ciudad recitando poemas y se ayudaban de un bastón con el que golpeaban el suelo para marcar el ritmo.


La lengua con la que están escritas la Ilíada y la Odisea es la llamada lengua homérica. No existió realmente, sino que se trata de una lengua artificial que mezcla varios dialectos. La base es jonio con una gran cantidad de rasgos eolios y hay mezclas de palabras de distintas épocas; en el mismo poema puede aparecer una forma antigua y otra moderna de la misma palabra.
La lengua homérica no solo se reduce a la gramática, responde a unas reglas sintácticas, métricas y de contenido. A pesar de ser artificial tiene unas reglas métricas fijas con todo tipo de licencias, cuando el autor las necesite, para adaptar la palabra al verso. Así encontramos alargamientos artificiales de vocales breves, abreviación de vocal ante vocal o la creación de nuevas palabras que se ajusten mejor a la métrica.
No hay que olvidar que lo que Homero hace con la Ilíada y la Odisea, es recoger en dos obras inmensas la trayectoria de una épica oral. Las fórmulas son un rasgo característico de la épica oral. Son expresiones fijas que ocupan un lugar determinado, sirven para adaptar la métrica al verso; para poder memorizar, de una forma más sencilla, el poema; para dar un respiro al aedo mientras canta y para la creación de nuevos versos. Pueden ir al principio o al final del verso según el metro lo requiera y pueden ocupar desde una simple palabra hasta varios versos contiguos. Éstas pueden aparecer en forma de epíteto caracterizando a un personaje como ποδάρκης δῖος Ἀχιλλεύς o βοὴν ἀγαθὸς Διομήδης. Cada héroe, dios o mortal tiene al menos un epíteto. Pero las fórmulas no solo tienen la función de calificar a los personajes de la Ilíada y la Odisea, se utilizan también como formas fijas para dar respuesta; o para referirse a sucesos tan comunes como la puesta del sol.


La cuestión homérica;aunque ya se había debatido antes sobre este tema, fue en el siglo XVIII d.C. cuando Friedrich August Wolf, en su prolegomena ad homerum, inauguró “oficialmente” la cuestión homérica. En la antigüedad se pensaba que la Ilíada y la Odisea eran obras de un solo autor del que no se dudaba su existencia. En el siglo XVII d.C. François Hédelin, abate de Aubignac, concibió la idea de que las omisiones, partes inconclusas, referencias de personajes a sucesos que deberían de haber ocurrido, pero no aparecen por ningún lado, se deben a que las obras son la compilación de varios poemas.
Es F.A. Wolf quien, en la obra citada, inicia la línea de investigación analítica. A partir de ese momento, los defensores de que la Ilíada y la Odisea son de un único autor serán los Unitarios, mientras que del otro lado estarán los Analistas. Los Analistas defienden que los poemas no son obra de un mismo autor, sino de varios; ya sea una conglomeración de poemas menores o un poema central al que se le han ido añadiendo otros, como sucedería con el último canto de la Odisea. Según éstos hay defectos de composición en las obras como ocurre en los primeros cantos de la Ilíada, a saber: Tetis suplica a Zeus que vengue a su hijo por lo sucedido con Briseida, durante los cantos 2 a 8 no se sabe nada de este tema, finalmente en el canto 11 es cuando se lleva a cabo el plan.
Enfrentados a los Analistas se encuentran los Unitarios quienes defienden, con Wolfgang Schadewaldt a la cabeza, que la Ilíada y la Odisea son obra del mismo autor. Respecto al argumento dado por los Analistas de la súplica de Tetis, éstos defienden que se trata del recurso de anticipación/preparación: anticipa sucesos cuyo desenlace retrasa para mantener al lector atento y en suspense.



En cuanto a su repercusión y tradición;la Ilíada y la Odisea son las primeras obras de la literatura occidental, por este motivo, en menor o mayor medida, ya sea para bien o para mal, toda obra literaria está influida por estos poemas. No hay que avanzar muchos años para ver la influencia de Homero. Ya Arquíloco (S.VII a.C.) y otros poetas líricos utilizan para muchos de sus poemas motivos épicos e incluso la misma métrica. En el siglo III a.C. Livio Andrónico, esclavo en Roma de origen griego, hizo una traducción de la Odisea al latín. Virgilio y su gran Eneida beben directamente de los poemas de Homero. Si damos un gran salto en el tiempo, encontramos a Dictis (S.IV d.C.) y Dares (S.VI d.C.) quienes tachan de mentiroso a Homero. Dan una visión novedosa de la guerra de Troya, ya que dicen, de sí mismos, haber estado presentes en la batalla y que Homero al no haber asistido a la toma de la ciudad, no sabe a ciencia cierta lo que realmente sucedió. Durante toda la Edad Media aparecen numerosas obras en las que se asedian ciudades, en este caso cristianas, o relatan el regreso de héroes a su patria. Entre la infinidad de obras con rasgos homéricos, no hay que obviar tales como el Ulysses de James Joyce (1882-1941) o, más modernamente y cercano, El mar en ruinas de David Torres (1966).


No solo las dos obras de Homero han dejado huella con la pluma, la Ilíada y la Odisea han llenado cuantas variedades tiene el arte. Pintura, escultura, teatro o cine han tomado en algún momento los tópicos épicos. J. W. Waterhouse (1849-1917) ha plasmado sobre el lienzo, entre otras muchas obras de corte mitológico, el episodio de Odiseo y las sirenas. En la gran pantalla encontramos también ejemplos de la influencia de la Ilíada y la Odisea. Así, con mayor o menor suerte, hemos podido ver películas como Troya que, aunque no fiel, recoge el tema de la cólera de Aquiles; o La Odisea, ganadora de un premio Emmy, de Andréi Konchalovski.
Nuestra era, la de las nuevas tecnologías, no es menos a la hora de recoger el testigo dejado por Homero. Los juegos, tanto los llamados de mesa, como videojuegos, nos hacen sentirnos en la piel de un troyano como sucede en Warriors: Legend of Troy. Incluso podemos encontrar la versión en cómic de la Ilíada y la Odisea. Homero se ha sabido reinventar con el paso de los siglos, no solo no está muerto, sino que ahora, gracias a las herramientas informáticas, está más vivo que nunca.


EL BARON MÜNCHHAUSEN,REALIDAD O FICCIÓN





El baron de Münchhausen fue una persona de carne y hueso,pero no voló sobre una bala de cañón ni bailó dentro del estómago de una ballena,ni viajó a la Luna y conoció a sus habitantes como narran las historias.Que hoy en día la figura histórica de Münchhausen esté practicamente olvidada se debe a su "alter ego" literario.La publicacion en 1786 del libro "Las aventuras del baron de Münchhausen",escrito por el poeta Gottfried August Bürger,convirtió a un reconocido noble y militar en un extravagante personaje literario.
Carl Friedrich Freiherr (barón) von Münchhausen,nacio en 1720 en Bodenwerder,una localidad del centro de Alemania,en el estado de Hannover.Siguiendo la costumbre de la nobleza de ese momento,a los 13 años entró a servir en el regimiento de coraceros del principe Anton Ulrich von Braunschweig.Su buen comportamiento hizo que ascendiera a corneta y,poco despues,a teniente.Los lazos familiares con Anton Ulrich (casado con una sobrina de la zarina Anna),lo llevaron a intervenir en las guerras que el Impeio ruso mantenia por aquel entonces con Turquia.El barón se alistó a las ordenes del principe y fue enviado a Riga,desde donde participó en las campañas de 1740 y 1741.


Segun los informes militares que se conservan,el baron actuó de forma valerosa e incluso cuando el principe de Braunschweing fue encarcelado en 1741,Münchhausen continuó formando parte del regimiento al servicio del ejercito ruso,con tanto exito que la emperatriz Elisabeth lo ascendió a capitan por su valentia y por los servicios prestados gracias a sus conocimientos en otrs campos,pues sabia leer y escribir,algo que no era muy comun en aquella época.
En 1744,Münchhausen contrajo matrimonio con la hija de un noble terrateniente letón y en 1750 regresó con ella a sus posesiones de Bodenwerder,donde residió hasta el final de sus dias.En 1794,cuatro años despues de la muerte de su mujer,volvió a contraer matrimonio,pero se divorció al poco tiempo a causa de las infidelidades e intrigas de su pareja.Este turbio episodio al final de su vida lo llevó a perder la practica totalidad de su fortuna debido a los numerosos juicios a los que se enfrentó por las maquinaciones de su segunda esposa.En 1797,el barón de Münchhausen moria en la misma casa que lo habia visto nacer casi ochenta años antes.


Poco mas se conoce de su biografia.Gran aficionado a la caza del pato y amante de sus caballos,Münchhausen llevó la vida típica de un barón rural  de la época y fue muy apreciado por la gente debido a su gran honestidad en los negocios.Fué seguramnete su amor por la caza lo que lo animó a celebrar en sus posesiones numerosos banquetes,en cuyas largas sobremesas todos los comensales escuchaban atónitos las extraordinarias aventuras que él relataba como propias.Esta practica no distaba de lo que hacian muchos hombres de armas de la época para coronar sus hazañas ante conocidos y familiares.La diferencia era que en el caso del barón,debido a su ingenio y a sus elevadas dotes oratorias,su fama se extendió por toda la región de Hannover.La gracia y la jovialidad con que relataba sus anecdotas hicieron que las divertidas historias se difundieran mas allá de los límites de su entorno y fueran conocidas lejos de las fronteras de Alemania.De hecho,sus relatos vieron la luz como texto literario en un lugar muy alejado de sus dominios y en una lengua que no era la suya.   
Diecisiete de las historias que se le atribuyen fueron publicadas en Londres de manera anónima bajo el título "Barón Munchausen's Narrative of his Marvellous Travels and Campaigns in Russia".Mas tarde se supo que el autor era un compatriota del baron,Rudolf Erich Raspe,nacido en Hannover y que habia trabajado como responsable de las colecciones del Museo de Historia Antigua del principe Federico II en la vecina ciudad de Kassel.Abrumado por las deudas,Raspe habia vendido algunas piezas del Museo y tras ser descubierto huyó primero a Holanda y finalmente a Inglaterra.Es probable que Raspe conociera la fama del barón solo de oídas,pero no se puede descartar que hubiera participado en alguna de esas famosas veladas.El éxito de este fantástico personaje aleman fue tal en Gran Bretaña que a lo largo de dos años siguientes aparecieron cuatro ediciones aumentadas.Al enterarse de la publicación,Münchhausens se sintió profundamente ofendido,puse en las historia aparecia como un mentiroso patológico,lo que ha hecho suponer que Raspe tal vez fuera uno de los camaradas del barón,que quiso vengarse de el desprestigiandolo por algun mótivo desconocido.


Se supone que las historias de Münchhausen llegaron a su pais natal en 1786 gracias a una traducción atribuida al mismo Raspe.Ese mismo año,Gottfried August Bürger publica su propia version que,debido a su calidad literaria,difundiria universalmente el nombre del "barón mentiroso".Bürger afirmó que en realidad tan solo habia hecho añadidos i modificaciones al texto de la traducción,lo que ha hecho suponer a mas de un crítico que la versión alemana era realmente suya y no de Raspe aunque en la portada figurara Londres como lugar de edicción.
Hoy en dia es imposible saberlo al no haberse conservado ningun original de la supuesta traducción,pero lo cierto es que las mejores historias proceden con toda seguridad de la pluma de Bürger :la cabalgada sobre la bala de cañón o como sale de un pantano en el que se habia hundido,tirando de su propia coleta.por ejemplo.Tambien la relación con el reclutamiento de su peculiar ejército:un hombre de oido extraordinario,un forzudo,otro que corria tan rápido que necesitaba grilletes para caminar con normalidad y otro que veia casi hasta el infinito son algunos entre un monton de individuos con peculiaridades extraordinarias¨Las influencias de este texto van desde las "Mil y una Noches" y leyendas de diferentes regiones de Europa a colecciones de cuentos alemanes y autores como Cervantes.
Las anecdotas que han llegado hasta nuestros dias como aventuras contadas por el propio Münchhausen no son mas que parte del inmenso tesoro de anecdotas populares,transmitidas por via oral desde tiempos inmemoriables y que el culto barón supo adecuar a su persona para entretener a sus oyentes.




La reputacion del barón no ha hecho mas que aumentar con el paso del tiempo.Desde el momento de su publicación no han dejado de reeditarse y reescribirse sus aventuras,y Münchhausen ha sido protagonista de numerosas adaptaciones en el cine y en el teatro.Debido a que en muchas ocasiones ha sido considerado como un libro para niños,la obra original ha sido modificada,estirando o encogiendo las historias y eliminando las alusiones a la Iglesia y a cualquier tipo de vicio,hasta el extremo que Münchhausen deja de ser un ocurrente mentiroso para convertirse en un pobre loco.
Pero la fama del barón no se limita al ámbito artistico.Su personalidad inspiró al medico británico Richard Asher en 1951 para denominar como " Síndrome de Münchhausen" un trastorno que lleva a ciertos individuos a imaginar patologias que no padecen.Este hecho fue muy criticado por alguno de sus colegas,que no vieron con buenos ojos que se usara para ello el nombre de un personaje como el de Münchhausen literario,pues con ello no se hacía justicia a la nobleza y a la valentia de la figura histórica que sirvió de inspiracion a tan divertida historia.

Bibliografia:
Isabel Hernandez  (Universidad Complutense de Madrid)
Las aventuras de Barón de Munchhausen Rudolf Raspe,Roger Edictor 1999)
  

LA CABALLERIA MEDIEVAL,SU EXPLENDOR Y OCASO


Entre los siglos XI y XV,los combatientes a caballo decidieron las batallas y formaron una clase única por sus rituales y su visión del mundo.

Escocia,junio de 1314.Las fuerzas del Rey inglés Eduardo II han sido completamente derrotadas por las de su adversario Robert Bruce,el soberano escocés,a la vista de las murallas de Stirling. Escoltado por sus leales,Eduardo abandona el campo de batalla.Entonces habla uno de sus acompañantes : "Señor,me confiaron vuestras riendas ; ese (Stirling) es vuestro castillo,donde estareis a salvo:yo no estoy acostumbrado a huir, y no tengo intención de hacerlo ahora.Os encomiendo a Dios".
Acto seguido,el caballero vuelve a grupas,pica espuelas,parte a galope hasta chocar con los escoceses y muere inevitable,violenta y gloriosamente. 
Este hombre,a quien se habian confiado las riendas de montura  del rey durante la batalla (esto es,el guardaespaldas del soberano) ,era Sir Giles de Argentina.Hoy su nombre no nos dice nada,pero en su tiempo fue uno de los caballeros mas conocidos y mejor considerados.Lo dice a las caras el que,habiendo sido capturado en el Imperio bizantino cuando se dirigía a Tierra Santa,Eduardo II de Inglaterra hiciera todo lo que estuvo en su mano para rescatarlo e incorporarlo al ejercito que debia batirse con los escoceses de Bruce.En su último combate,sir Giles llevó hasta el final la fidelidad a su señor y el valor en el combate,razon de ser de el estamento al que perteneció : la caballeria.



Los origenes de este grupo social se remontan al siglo IV a.C. ,cuando los jinetes de Asia Central descubrieron que usando unos apoyos para los pies,colgados de los flancos de caballo,aumentaban su estabilidad y su capacidad para maniobrar al liberar las manos,que hasta entonces se usaban para sujetarse al animal y sostenerse sobre el. 
Guerreros de las estepas como los hunos o los ávaros usaron con gran eficacia estos apoyos,los estribos y tambien los emplearon algunos pueblos germánicos.
Ello les confirió una neta superioridad en sus enfrentamientos con el Imperio Romano.Las legiones romanas.que en el siglo V d.C. seguian considerando la caballeria como una mera tropa auxiliar de la infanteria legionaria, no se adaptaron a las nuevas tecnicas y sucumbieron.
A comienzos de la Edad Media,en el siglo VIII,la caballeria militar,ya con el estribo y la silla de montar integrados con eficacia,comienza a convertirse en la principal fuerza de combate.Los caballos,cada vez mas grandes y potentes,son capaces de soportar el peso de un jinete equipado con todo un arsenal de armas (espada.lanza,hacha,maza,escudo...) ,al que se suman las protecciones metalicas de la misma montura. Con los pies apoyados en los estribos y forrados de cuero y de hierro,los caballeros (aterradores para la infanteria) aparecen como verdaderas moles acorazadas,capaces de inclinar de su lado el triunfo en cualquier batalla.
Al convertirse en la mas eficaz arma de guerra de la Edad Media, la caballeria gana un prestigio y un estatus social y militar extraordinarios,hasta tal punto que los conceptos "caballero" y "noble" son considerados sinónimos.La caballeria tambien implica riqueza,pues en el Imperio de Carlomagno,en torno al año 800,par dotar a un caballero de todo su equipo (la montura y el armamento) es necesaria la renta de unos cien mansos o explotaciones campesinas,el equivalente a unas 1000 hectareas de cultivo.De modo que sólo los mas ricos pueden acudir al combate a lomos de un caballo.



En el siglo XI,el caballero alcanza una situación predominante en la escala social y un puesto de privilegio en la batalla.El paso del tiempo y el incremento constante de su destreza y su armamento elevan a los caballeros a un rango superior al de los hombres que combaten a pie ; sobre todo a comienzos del siglo XII se fundan en Tierra Santa,ocupada por los cruzados,las ordenes militares,dedicadas a auxiliar a los peregrinos y combatir a los musulmanes.
De entre todas ellas destaca la de los templarios,que otorga a los caballeros un papel decisivo en la batalla. Con sus jinetes alineados en formación cerrada para el combate y toda su parafernalia de símbolos y emblemas,la caballeria del Temple se convierte tanto en un modelo para la guerra como en un símbolo de prestigio ante la Cristiandad. Los Templarios son los nuevos  caballeros de Cristo,los defensores de la verdadera fe y los garantes del triunfo del cristianismo ante el Islam.
El prestigio de los caballeros se extiende por todas partes y a ello contribuye de manera decisiva la literatura. Chrétien de Troyes escribe en la segunda mitad del siglo XII una serie de novelas en las que plasma los ideales de la nueva caballeria : la nobleza, la virtud, la valentía, el honor, la defensa del débil, la priteccion del desvalido e, incluso, el amor a las mujeres.Y para dar mayor fuerza literaria a sus historias,Chrétien las ambienta en la mítica corte del rey Arturo,al cuan acompañan toda una serie de fabulosos caballeros cuya principal misión es encontrar el Santo Grial (que segun la mayoria de los textos,es el vaso que Cristo usó en la Última Cena).
Los avances tecnológicos en el equipamiento del caballo,las mejoras en el armamento ofensivo y defensivo,la especialización de cierta clase de caballos para la batalla y la progresiva equiparación de noble y caballero convierten a la caballeria en una institucion de prestigio. Los soberanos crean sus propias órdenes de caballeria,pero no al estilo de los templarios, los hospitalarios o los caballeros teutónicos : las órdenes de estos principes son grupos de excelencia, en los que solo pueden entrar los mas privilegiados. Asi el rey Eduardo III de Inglaterra funda en 1348 la orden de la Jarretera,para reconocer el honor de los nobles mas destacados, y el duque Felipe III de Borgoña hará lo propio en 1429 con la Orden del Toison de Oro.

Los caballeros se convierten en un clase militar,una élite de guerreros consagrados a la defensa de los valores que dicen defender.
Desde el siglo XI hasta el siglo XV, la caballeria vive una auténtica edad dorada,en la que se destacan valores como el honor,la fama y la honra.Ellos son exaltados en crónicas,romances,cantares de gesta y poemas épicos ; sus prodigiosas azañas las cuentan los escritores y las cantan los poetas.Sus gestas son pintadas en frescos y retablos.Un gran guerrero no lo es del todo si no combate a caballo,como ocurre con el Cid que monta a Babieca o Ricardo Corazon de Leon ,siempre descrito cabalgando un caballo .Al prestigio social y la fama literaria se suma la eficacia de la caballeria en la guerra de la plena Edad Media.
En las batallas entre bizantinos y persas son los caballeros griegos,quienes defienden la frontera y los valores de la Cristiandad.En la batalla de las Navas de Tolosa,son los caballeros cristianos los que derrotan a los guerreros almohades con una acometida demoledora y asi sucesivamente ...
Durante esos cinco siglos,la victoria en batallas en campo abierto la decide una carga de caballeria.Los jinetes pesados,atacando ,son arietes imparables que aplastan cuanto se pone enfrente a ellos.En ocasiones su simple vision amedrentaba al oponente hasta tal punto que este temor se convierte en un factor psicológico que facilita el triunfo.
Ademas,frente al soldado que combate a pie y que en muchas ocasiones no tiene preparación militar,el caballero es el profesional de la guerra.
Los torneos son frecuentes en la Edad Media y constituyen un escenario donde,aristócratas y principes hacen ostentación de su riqueza y renuevan su prestigio social.Reyes de toda la cristiandad celebran justas y combates individuales entre caballeros.entre los que destacan algunos tan prestigiosos como Guillermo el Mariscal,verdadero campeón de estos lances durante la segunda mitad del siglo XII .El torneo se convierte en una ceremonia donde su prestigio hace que intervengan en ella grandes personalidades ( Ricardo Corazon de Leon,Fernando el Católico...etc.


Los caballeros vienen de una época dorada,pero en el siglo XV,el último de la Edad Media,las cosas empiezan a cambiar e inicia una lenta e irreversible decadencia,el inicio de la nueva época está marcado por la aparición de la pólvora y las armas de fuego.Con la artilleria ,los jinetes pueden ser derribados a distancia y asi la caballeria deja de ser eficaz.Para combatir un jinete necesita espacio y poder llegar al cuerpo a cuerpo con su lanza y su espada,pero un arcabucero puede derribarlo a 200 metros de distancia,de manera que la épica de la guerra a caballo empieza a perderse.
En siglo y medio,los antaño invencibles caballeros pierden eficacia y fracasan.Asi sucede en la Guerra de los 100 Años,cuando la caballeria feudal francesa se frena en la carga que lanza,en la batalla de Crécy contra los ingleses,que conbaten todos a pie.La andanada de flechas de los arqueros galeses e ingleses,desarbola la carga de los caballeros franceses,que son derrotados.
Es el comienzo del fin,pero la caballeria militar medieval no se resigna a desaparecer en un mundo que cambia.En el siglo XV ,los nobles abandonan sus castillos en el campo y se trasladan a vivir a palacios en las ciudades; el dinero se impone a otras formas de impuesto feudal,como la renta en especie o en trabajo , y la nueva nobleza ya no tiene la batalla cuerpo a cuerpo como ideal,sino la guerra como ejercicio para el dominio politico y territorial.Pero el caballero seguirá siendo una figura de referencia hasta comienzos del siglo XVI ,cuando la caballeroa es derrotada estrepitosamente.



Sucede en Italia,donde Gonzalo Fernadez de Cordoba,el Gran Capitan conquista el reino de Napoles para Fernado el Catolico gracias a sus victorias en las que utiliza a la infanteria.Para ello utiliza piqueros y arcabuceros, que combaten a pie y que en 1503,liquidan a la caballeria pesada francesa en al batalla de Ceriñola.
Ahora si llega el final.No obstante,todavia queda un siglo de ensoñaciones  por delante y melancolía en el que las historias de caballeros se refugian en la literatura...                 




          


  

         
      

EL CANTAR DE LOS CANTARES. . . EL CANTAR DE SALOMON




Cantar de los Cantares (hebreo שִׁיר הַשִּׁירִים, Shir Hashirim), conocido también como Cantar de Salomón o Cantar de los Cantares de Salomón, es uno de los libros de la Biblia y del Tanaj.
A primera vista, el Cantar de los Cantares se estructura como un poema de amor conyugal a voces o cantos alternos, ajeno a todo plan organizado y que escapa a cualquier categorización rigurosa.

Trata de dos amantes, un joven pastor y una sulamita, que han sido obligados a separarse, que se buscan con desesperación, declaman su amor en una forma poética altamente sofisticada, se reúnen y vuelven a separarse, siempre con la profunda esperanza de volver a estar juntos para siempre, apoyándose en la antigua premisa de que "El amor siempre triunfa". Una de las claves del Cantar de los Cantares es la forma descriptiva , sensual e inspiradora con la que se desarrollan todas las situaciones utilizando la metáfora a través del mundo de la naturaleza, los frutos, las flores, los capullos, los árboles y la miel, para relacionarlo con los enamorados , el deseo de verse y el amor profundo entre ambos. Las palabras utilizadas y la forma de usarlas inspiraron muchos sermones como los de Bernardo de Claraval, quien encontró en las Cántigas, una forma nueva de expresar el amor hacia Dios.
Los analistas antiguos no judíos se mantuvieron fieles a esta explicación, y lo mismo hacen los judíos modernos y la inmensa mayoría de las confesiones cristianas: Dios es el perfecto esposo del pueblo creyente y, como cualquier pareja de amantes, ambos suelen sufrir desilusiones, desesperanzas y problemas. Con el cristianismo la imagen alegórica se actualizó: el cantar trata del matrimonio místico de Cristo con su Iglesia. Y aunque las correspondencias de la esposa hayan variado (la humanidad, el alma fiel del creyente) la interpretación simbólica prima durante bastante tiempo. Teodoro de Mopsuestia consideraba que el libro era una evocación de la relación de Salomón con una princesa egipcia.

El sentido literal fue vuelto a proponer por Sebastian Castellio (en el año 1537) en el ámbito judío. A partir de allí diversos exegetas cristianos entre los que se cuenta al mismo Bossuet le dan una interpretación literal que da pie para la interpretación alegórica.
La otra escuela sostiene que la obra debe leerse en el sentido literal, es decir, no es más que una colección de cantos eróticos que celebran el amor humano protagonizado por un hombre y una mujer (cosa que también mandaría la Biblia). Según algunos analistas, el libro evitaría cuidadosamente la profanación de este amor, ya que el casamiento del hombre y la mujer estaría bendito por Dios y deseado por Él. No es la primera vez, como se ha dicho, que el tema es tratado en el Antiguo Testamento, y la santidad que para la Iglesia, significa el matrimonio religioso justificaría que se lo entienda tanto de manera llana como alegórica.
La interpretación alegórica se enriquece con nuevas imágenes como la de la unión de Salomón con la sabiduría (Rosenmüller), unión entre Israel y Judá (Hug)... Al mismo tiempo, la interpretación literal siguió ganando adeptos como Renan. La interpretación llamada tipológica (es decir, que al sentido literal se superpone uno alegórico dado a conocer por la misma revelación) continúa siendo defendida por autores como Miller y Hontheim.
En los años 50 se abrió una nueva forma de considerar el sentido literal: según Dubarle y Audet el cantar de los cantares es un libro que canta y celebra el amor esponsal manifestando el modo querido por Dios para su desarrollo.




Los expositores antiguos miraron siempre como autor del libro al rey Salomón cuyo nombre figura en el título: "Cantar de los Cantares de Salomón" y fue respetado por el traductor griego. La Vulgata no pone nombre de autor, y diversos exégetas católicos remiten la composición del Cantar a tiempos posteriores a Salomón (Joüon, Holzhey, Ricciotti, Zapletal, etc.).Desde tiempos muy antiguos, el Cantar de los Cantares desafió a los intérpretes eclesiásticos y seculares. El libro presenta un contenido bastante disperso, derivándose su semblanza de unidad sobre todo de lo inusual de su temática y del estilo similar de los poemas y fragmentos separados. No puede encontrarse ninguna otra fuerza, como por ejemplo un punto de vista único del autor ni una estructura unificada fácil de reconocer, que dé coherencia al todo o que guía al lector en el significado y objeto del libro.
El Talmud y los comentaristas judíos medievales consideraron al Cantar de los Cantares un diálogo alegórico entre Dios e Israel, en el que Dios es el amante e Israel la amada. Quizá gracias a esta interpretación el libro ha sido incluido en el canon hebreo, a pesar de una importante oposición. La tradición eclesiástica cristiana ha interpretado al libro como las relaciones de Dios con la Iglesia o con el alma individual, o bien como un diálogo que describe el amor de Jesús por su novia, la Iglesia.
Desde los primeros años del siglo XIX, algunos especialistas han considerado el libro como un poema dramático con uno o más personajes: el amante real (Salomón) enamorado de una muchacha campesina; la muchacha (la 'Sulamita' mencionada en 7,1) enamorada de un pastor; y el 'coro' compuesto por las hijas de Jerusalén. Analizado como un drama de dos personajes, el libro se limita a celebrar el amor matrimonial. Por el otro lado, visto como un drama protagonizado por tres personajes (la muchacha y su amante pastor, con Salomón apareciendo y deseando llevarla a su harén), el libro puede considerarse como exaltador de la fidelidad premarital al amor verdadero.
Así mismo, desde el siglo XVIII hasta nuestros días muchas han sido las críticas en cuanto a las interpretaciones autores como: Ernest Renan, Miller y Hontheim le dan una interpretación tipológica, es decir, que al sentido literal se superpone uno alegórico dado a conocer por la misma revelación.
También en los años 50 años, los autores Dubarle y Audet consideraron al Cantar de los Cantares; como un libro que canta y celebra el amor esponsal manifestando el modo querido por Dios para su desarrollo.
En el género literario Panigarola, Jacobi y Jean Guitton afirman que se trata de una obra dramático-lírica, generalmente se niega que tenga carácter histórico.
En tal sentido, los críticos de hoy día consideran al Cantar de los Cantares, como una colección de piezas litúrgicas que tuvo su origen en un antiguo ritual del culto semita, específicamente en rituales paganos relacionados con las festividades agrícolas de primavera y otoño. Así como también es considerado, como una colección de poemas de amor diferenciados entre si y partiendo de esta concepción, el erotismo que mana de ellos debe considerarse como lo que es sin disimulo.





El Cantar de los Cantares, es un texto que pertenece a unos de los libros del Antiguo Testamento en el cual se refleja en el contexto una poesía amorosa. En las versiones cristianas de la biblia suele aparecer después del libro de Eclesiastés; en la biblia hebrea, aparece a continuación del libro de Job en los Hagiográficos, la tercera parte del Canón.La introducción de este libro indican a Salomón como autor del libro y así lo han considerado las religiones Judías y Cristianas.
El Cantar de los Cantares esta estructurado en 8 capítulos, un epílogo y dos epigramas, se constituyen el poema; en el amor conyugal de dos amantes enamorados (Salomón y Sulamita), alternando en cada canto una forma de expresión sublime elevando el amor de cada uno de ellos.
En su temática, predominan las alusiones a la naturaleza exótica así mismo la combinación de imágenes naturales con las imágenes del cuerpo; que representan el profundo amor sentido por los amantes. También se pueden apreciar en el texto datos históricos y religiosos de la ciudad de Judá como el lirio, el jardín y la paloma, reino que fue dividido después de la muerte del rey Salomón. En tal sentido, se pueden establecer diferentes connotaciones alegóricas como texto religioso entre Dios e Israel; en el que Dios es el amante e Israel la amaba, recordando que Dios dio sabiduría al rey Salomón para que dirigiera a su pueblo. De igual manera, en nuestra tradición cristiana podemos establecer la relación de Dios con la iglesia representándose en el escrito el amor divino.
Es así como el texto gira en torno al amor profundo, desmedido y perfecto entre los amantes; donde existe una búsqueda, un encuentro que exaltan cada momento vivido como el único. El uso de múltiples metáforas e imágenes de grandísimo valor literario que recrean un amor poético que los envuelve, cada palabra expresada por los amantes no es una simple palabra sino que encierra el anhelo, deseo y la entrega entre ellos.
Es importante señalar, que el Cantar de los Cantares ha sido criticado severamente por su lenguaje sensual; pero su derecho a estar en la biblia ha sido defendido por muchos religiosos a través de la época. Así mismo, se puede decir también que es un libro que ha influido en la poesía de todos los pueblos; no solo es un texto que presenta el amor entregado entre dos esposos sino también muestra elementos culturales, históricos y religiosos que enaltecen una nación, creando una gran significación especial y espiritual en cada elemento presente en el texto.




Trata de dos amantes Salomón y Sulamita que han sido obligados a separarse (Ausencia del ser amado); se buscan con desesperación (El encuentro), declaman su amor en forma poética con la profunda esperanza de estar juntos otra vez (Entrega). Indicando tres momentos esenciales presentes en el Cantar de los Cantares.




Ausencia del ser amado:

Hazme saber, oh tú a quien ama mi alma,
Dónde apacientas, dónde sesteas al mediodía;
Pues ¿por qué había de estar yo como errante
Junto a los rebaños de tus compañeros? (Cap.1:7)
Por las noches busqué en mi lecho al que ama mi alma;
Lo busqué, y no lo hallé.



El encuentro:

¡La voz de mi amado! He aquí él viene
Saltando sobre los montes,
Brincando sobre los collados.
Paloma mía, que estás en los agujeros de la peña,
 en lo escondido de escarpados parajes
Muéstrame tú rostro, hazme oír tú voz;
Porque dulce es la voz tuya, y hermoso tu aspecto.



La entrega:

Atráeme; en pos de ti correremos.
El rey me ha metido en sus cámaras;
Nos gozaremos y alegraremos en ti;
Nos acordaremos de tus amores más que del vino;
Con razón te aman. 

Así mismo, se reflejan las palabras de amor que el esposo dirige a la esposa y donde su amada le responde con amor, fe y entrega total. El Cantar se establece mediante la intervención de diálogos y a veces en forma dramática entre la esposa (Sulamita) y el esposo. De igual manera, también se llaman cada uno de ellos hermano y hermana como una alegoría de la tragedia Griega.

"Abrí yo a mi amado
Pero mi amado se había ido, había ya pasado
Y tras su hablar salió mi alma
Lo busqué, y no lo hallé;
Lo llamé, y no me respondió"
"! Cuán hermosos son tus amores, hermana, esposa mía!
"! Oh, si tú fueras como un hermano mío 

Es importante connotar que entre el esposo y la esposa no es una simple relación de amantes, porque dentro de la cultura Israelita sólo los esposos se trataban tan estrechamente y con tanta entrega como lo muestra el canto amoroso "El Cantar de los Cantares"; pero no sólo se trata de un poema de costumbres Orientales, sino como un sistema de representación de lo que la biblia plantea sobre el verdadero lazo entre los esposos instituido por Dios mismo.
Así también se observa en el poema abundantes comparaciones y metáforas que exaltan los amores entre el amado y la amada a través de la inspiración de la palabra, donde el esposo ve a la esposa en toda su plenitud y cada comparación que hace es una forma de elogio a la mujer.

"Tus ojos entre guedejas como de paloma;
Tus cabellos como manada de cabras
Que se recuestan en las laderas de Galaad.

Aquí se puede observar la personificación de los ojos y el cabello en animales.


"Como panal de miel destilan tus labios, oh esposa;
Miel y leche hay bajo tu lengua;
Y el olor de tus vestidos como el olor del Líbano.

En este se relacionan los labios con el dulce néctar de las abejas, así como el vestido se compara con el Líbano; república del Oriente que limita al Sur con Israel, república que fue gobernada por Salomón creando las comparaciones a su vez una connotación histórica.
Por ende, en el poema se puede apreciar condiciones históricas de la ciudad de Israel, se habla del campo en todo su esplendor que alegóricamente simboliza la religión de Israel, sin olvidar destacar que entre los pueblos del Medio Oriente el mayor aporte que se dio en la humanidad fue en el orden moral y religioso.



De igual forma, se pueden observar en el canto una serie de imágenes con sentido alegórico como son el jardín, el lirio y la paloma que se pueden aplicar al pueblo Judío.

Sus ojos, como palomas junto a los arroyos de las aguas,
Que se lavan con leche, y a la perfección colocada
Al huerto de los nogales descendí
A ver los frutos del valle,
Y para ver si brotaban las vides,
Si florecían los granados
Yo soy de mi amado, y mi amado es mío;
El apacienta entre los lirios
Al igual se hace mención, a la ciudad de Jerusalén; como símbolo de la gloria y del esplendor Israelita.

Es necesario resaltar en el poema simbologías bíblicas que como en el Cantico espiritual se hacen presentes como lo es el manzano; que en relación a la biblia es la fruta prohibida que comieron Adán y Eva dando origen al pecado original.
Como el manzano entre los árboles silvestres,

Así es mí amado entre los jóvenes;
Bajo la sombra del deseado me senté,
Y su fruto fue dulce a mi paladar. 

En esta imagen se observa el fruto como disfrute de la amada y donde ella lo compara con el amado.
Otro elemento significador aparte de las referencias religiosas y bíblicas es la exaltación constante de la belleza de los enamorados con imágenes naturales, los labios comparados con el panal de abejas, las mejillas con las especies aromáticas, muslos como joyas, el paladar como el buen vino y otras tantas imágenes que recrean la sublimidad del poema. Además se presenta la despedida de la época del invierno y el placer del encuentro con la primavera.
Mi amado habló, y me dijo:

Levántate, oh amiga mía y ven.
Porque he aquí ha pasado el invierno,
Se ha mudado, la lluvia se fue;
Se han mostrado las flores en la tierra,
El tiempo de la canción ha venido,
Y en nuestro país se ha oído la voz de la tórtola.

Por consiguiente, se puede decir que el Cantar de los Cantares refleja determinados acontecimientos claves: El casamiento de Salomón con la doncella Sulamita , los encuentros felices entre los amados , el recuerdo del matrimonio ), el amor perdido y recuperado, y finalmente el diálogo entre la novia, los hermanos y el rey. Todos estos elementos rodean un contexto histórico, cultural y religioso como lo muestra el Cantar.