miércoles, 18 de julio de 2018

ALFONSO X Y LAS SIETE PARTIDAS




Código jurídico de la Baja Edad Media castellana, redactado a mediados del siglo XIII y considerado como la recopilación legislativa más importante en la historia del Derecho español. Fue realizado por orden del rey Alfonso X el Sabio, que inició y dirigió su redacción, como en el prólogo de la misma se da a entender ("fecimos este libro..."); con su nombre, hace referencia a las siete partes o partidas en que está dividido. Fue bautizado así por los jurisconsultos del siglo XIV, aunque, en opinión de Martínez Marina, el responsable de tal denominación fue el jurista Oldrado, autor en tiempos de Fernando IV de las conocidas por Leyes del Estilo. También es conocido con el nombre de Código de Alfonso X el Sabio, si bien en los manuscritos en que nos ha sido conservada no se les llama así ni con el nombre de Siete Partidas, sino con las denominaciones de Fuero,Libro de las leyes, Libro de las posturas, etc.
El Espéculo, basado en el Liber Iudiciorum y en la mejor tradición foral leonesa y castellana, debió parecer a Alfonso X un proyecto legislativo que no se amoldaba a la nueva situación política. Por ello, decidió emprender una nueva recopilación en la que tuviese cabida en mayor medida el Derecho del Imperio, junto con el eclesiástico o canónico. En una palabra: “En las Partidas, Alfonso X recoge el derecho de la Recepción, sin prescindir por ello de la tradición hispánica, que queda subordinada ahora a las leyes del Imperio y del papado. De aquí que dentro de las Partidas se acoja el Derecho canónico y el Derecho romano, Alfonso X no quiere hacer una ley para el Imperio, sino una ley para sus reinos, pero digna de un emperador”.Esta vinculación de las Partidas al fecho del Imperio fue también señalada en 1960 por Rafael Gibert y recogida años más tarde en su Manual de Historia del Derecho Español(Granada, 1968).Hoy en día casi nadie pone en duda que las Partidas son una obra de Alfonso X, como lo son también el Fuero Real o el Espéculo. Cuestión distinta y más polémica es la compleja, y aún no bien estudiada, transmisión textual de la más importante compilación jurídica de la Edad Media española. Como es sabido, el Fuero Real se concibió como un fuero municipal sancionado por el rey y aplicable a villas y ciudades gobernadas hasta entonces por normas basadas en el Derecho consuetudinario o en sentencias o fazañas de jueces. Redactado aproximadamente a fines de 1254 , el Fuero Real se extendió rápidamente por Castilla la Vieja, Extremadura, la Transierra y hasta los territorios andaluces recién conquistados. El Espéculo, en cambio, se concibió como ley de alcance territorial válida para todo el reino. Su redacción se debió iniciar en torno a 1255 y se interrumpió cuando apenas si se había superado el Libro V. Se ha especulado acerca del porqué de esta anomalía, afirmándose que la causa de su interrupción fue la oferta del título imperial a Alfonso X en 1256 y su elección como emperador un año más tarde.



Las Partidas fueron redactadas entre 1256 y 1263-1265, y fueron objeto en vida del propio Alfonso X de varias revisiones, que afectaron principalmente a la Partida I. Fallecido el monarca se llevaron a cabo otras revisiones, anteriores todas ellas al año 1300. Y junto con las diferentes revisiones o redacciones se produjeron también interpolaciones, que contribuyeron a complicar aún más el ya de por sí confuso panorama textual de las Partidas. Como muchas de las obras mandadas componer por Alfonso X, las Partidas fueron fruto de la colaboración de un nutrido grupo de juristas. Posiblemente, Jacobo de las Leyes fue el principal de todos ellos, aunque tuvieron una participación especial otros juristas, como el Maestro Roldán (el autor del Ordenamiento de tafurerías), Fernán Martínez de Zamora, Raimundo de Peñafort y otros. Menor interés tiene la cuestión de dónde fueron redactadas las Partidas. Basándose en documentos registrados en la Partida III , se ha sostenido que fueron escritas en Sevilla; con parecidos argumentos se han defendido otras ubicaciones, como Toledo, Burgos, Murcia y hasta Valladolid. Como indica A. Pérez Martín, “lo más probable es que tal honor no corresponda a una ciudad solamente, sino a varias, máxime si tenemos en cuenta el carácter itinerante de la corte alfonsina”.
Esta obra está dividida en siete partes o partidas (al igual que el Setenario alfonsí), de acuerdo con interpolaciones bíblico-cabalísticas de la época que atribuían al número 7 una virtud especial. Contiene un total de 2.479 leyes repartidas en 182 títulos, y comienza con un prólogo ó proemio destinado a indicar los motivos de su elaboración, las fuentes y el contenido de cada una de sus partes. Similar al que da inicio alEspéculo, en él se expresa la intención de la obra: para que los reyes aprendan a“mantener sos pueblos en justicia et en paz”, a “conoscer las cosas segunt son” y a mirarse en sus leyes como en un espejo. Se ha seguido el método de compilar de manera ordenada las leyes “que fecieron los grandes señores et los otros sabidores del derecho”. Cada una de las Siete Partidas se inicia con un acróstico en el que se puede leer, en sentido vertical, el nombre del monarca: Alfonso.
"Al servicio de Dios


La fe católica

Fizo Nuestro Señor Dios

Onras señaladas

Nascen entre los omes

Sesudamente dixeron

Olvidanza et atrevimiento".

Así, "la regia voluntad de Alfonso se expande por las siete letras de su nombre, para que el conjunto entero encierre la potestad nominativa del rey", en opinión de Fernando Gómez Redondo. El plan de la obra presenta similitudes con el Digesto de Justiniano y con la forma expositiva de algunos autores árabes que también pudieron estar influidos por aquél. Cada Partida está dividida en títulos y éstos en leyes, y se advierte en toda la obra una tendencia, que ya aparecía en el Setenario, de abordar temas extrajurídicos. El contenido de cada partida es el que se explica a continuación:

Partida Primera
La primera partida comprende 24 títulos y 516 leyes. Comienza tratando de las fuentes del derecho (en el título I), una simbólica portada de la obra. Trata de la ley y la define apuntando a su contenido lo que produce efectos respecto a su obediencia (leyes justas e injustas); se refiere a la forma de elaboración de buenas leyes, relacionando la potestad de gobierno con la autoridad del saber y clasifica las leyes en canónicas y seculares.
Menciona las condiciones que debe reunir un buen legislador: tener a Dios presente, amar la justicia, tener conocimientos de derecho y estar dispuesto a enmendar o mudar las leyes cuando fuese necesario. Finalmente establece los requisitos validez y la fuerza que posee la costumbre, es decir, según la ley, fuera de la ley y contra la ley.
Luego se dedica por completo al derecho canónico, o sea, a materias eclesiásticas. Se refiere a los dogmas y sacramentos, la organización de la Iglesia, prerrogativas y obligaciones de los clérigos y al derecho de asilo en las iglesias.
Existen importantes diferencias entre las versiones de esta partida. Ellas serían producto de una reelaboración, que se habría hecho con el objeto de limitar las facultades reales, ante el rechazo expresado por los nobles al texto original de la primera partida, que reafirmaba el poder del monarca frente a éstos. Esta situación también explicaría la llamada "promulgación tardía".

Partida Segunda
La segunda partida posee 31 títulos y 359 leyes. Se refiere al poder temporal, es decir, los emperadores, reyes y otros grandes señores (derecho público). Realiza una distinción entre poder espiritual y temporal, reconociendo una dualidad en la estructura del poder y una relación de armonía entre ambos mundos.
Establece importantes disposiciones de derecho político, refiriéndose al rey, al origen y fin del poder, y a la relación de mando y obediencia, fundada en la fe y la razón. Trata de los derechos y deberes del rey para con Dios, el pueblo y la tierra y los derechos y deberes del pueblo para con Dios, el rey y la tierra. Además trata de la familia y sucesión real, señalando las formas de adquirir el trono.
Esta partida se cierra refiriéndose a la universidad, una de las instituciones bajo medievales más importantes.
Partida Tercera
La tercera partida posee 32 títulos y 543 leyes. Trata de la justicia y la administración de justicia. Se refiere al procedimiento civil y al imperio judicial, siendo su tema principal el proceso: las personas que intervienen en el juicio y el procedimiento conforme al cual se tramita.
Sucesivamente se refiere al demandante y demandado; los jueces y abogados; los plazos y medios de prueba, entre los cuales se incluye a la escritura pública y, por ello, se refiere a los escribanos; las sentencias; y los recursos o alzadas contra éstas.
Termina tratando del dominio, reconociendo la existencia de ciertos bienes comunales; de la posesión ; la prescripción; la usucapción; y de las servidumbres.

Partida Cuarta
La cuarta partida posee 27 títulos y 256 leyes. Está destinada al derecho de familia y, además, a otros vínculos permanentes entre las personas, distintos del matrimonio y del parentesco.
Trata de los esponsales; el matrimonio, sujeto al derecho canónico (capacidad, forma y validez); el divorcio (no como disolución del vínculo matrimonial, sino como separación de "lecho y techo"); la filiación legítima y la filiación ilegítima; la patria potestad; la esclavitud, reconociéndola como "la más vil cosa de este mundo" después del pecado; el estado de las personas (libre y esclavo; hidalgo y persona común; clérigo y laico; hijos legítimos e ilegítimos; cristianos y moros o judíos; varón y mujer); el vasallaje y los feudos; y los vínculos de amistad.




Partida Quinta
La quinta partida posee 15 títulos y 374 leyes. Se refiere a los actos y contratos que puede el ser humano realizar o celebrar en el curso de su vida (derecho privado).
Trata del contrato de mutuo, prohibiendo el cobro de intereses o "usura"; de comodato; de depósito; de donación; de compraventa, con la distinción entre título y modo de adquirir (proveniente del derecho romano); de permuta; de locación o arrendamiento; de compañía o sociedad; de estipulación o promesa; y de la fianza y los peños (hipotecas y prendas).
Se refiere, también, al pago y a la cesión de bienes. Asimismo, incluye importantes normas de derecho mercantil, referidas a los comerciantes y contratos mercantiles.


Partida Sexta
La sexta partida posee 19 títulos y 272 leyes. Se ocupa del derecho sucesorio (sucesión por causa de muerte) y de las guardas. Asimismo, contempla normas sobre el estatuto jurídico del huérfano.
Se refiere a la sucesión testada y al testamento; a la legítima y, brevemente, a la sucesión intestada. Regula las tutelas y curatelas (guardas) y la figura de la restitutio in integrum.

Partida Séptima
La séptima y última partida posee 34 títulos y 363 leyes. Se dedica al derecho penal y procesal penal, es decir, a los delitos y al procedimiento penal (de carácter inquisitivo). Además incluye referencias al estatuto jurídico de los musulmanes y judíos.
Admite el tormento ante la insuficiencia de otras pruebas del delito, estableciendo los requisitos de procedencia o exclusión.
Gran parte está dedicada a tratar diversos delitos (que denomina yerros), entre ellos: la traición contra el rey (falta de fidelidad); la falsedad y los homicidios, distinguiendo tres situaciones: homicidio delito (doloso), accidental y en defensa propia; los delitos contra la honra; los robos, hurtos y daños, distinguiendo claramente el robo del hurto; los engaños y estafas; el adulterio, el incesto, la violación, la sodomía, la alcahuetería y la hechicería; la herejía, el suicidio y la blasfemia.
Distingue el hecho cometido por un inimputable (entre otros, el loco y el menor de diez años) del realizado por una persona que posee imputabilidad. Además, reconoce la figura de la tentativa y del delito consumado y prevé ciertas formas de instigación y complicidad. Asimismo, contempla circunstancias eximentes, atenuantes y agravantes y se ocupa de la prisión, estableciendo normas para el alcaide.
Establece que la finalidad de la pena es la retribución (castigo por lo hecho) y la prevención general (medio de intimidación general, para que el hecho no se repita). Contempla siete especies de penas, consagrado el carácter público de la actividad represiva (las cuatro primeras para los yerros mayores y las otras para los yerros menores): pena de muerte o pérdida de un miembro; trabajo perpetuo; destierro perpetuo con confiscación de bienes; prisión perpetua; destierro perpetuo sin confiscación de bienes; infamia o pérdida de algún oficio; y azotes o heridas públicas, o exposición desnudo y untado en miel para sufrir las molestias de las moscas.



Hasta ahora la referencia fue sobre la compleja cuestión de la azarosa composición de las Partidas.Resta ahora tratar una controversia que ha dividido y divide todavía a los historiadores: ¿Llegaron a promulgarse las Partidas? La mayoría de los autores se pronuncia de forma negativa. Por ejemplo, A. Pérez Martín opina que “consta que Alfonso X tenía intención de promulgarlas como cuerpo vigente, pero parece que no lo llegó a hacer formalmente, si bien fueron utilizadas por el tribunal de la Corte y los juristas...J.F. O´Callaghan, sin embargo, ha defendido la tesis de que, dado que las Partidas constituyen una revisión del Espéculo, y éste sí había sido promulgado, las Partidas no precisaron de una promulgación oficial tanto más cuanto que el rey se había reservado el derecho “de corregir el código [del Espéculo] si fuese necesario” .
En cualquier caso, el prestigio creciente que adquirió esta obra debió influir para que en el reinado de Alfonso XI algunas leyes de las Partidas se aplicasen, introduciéndose de tal modo en la práctica de los tribunales que las Cortes de Segovia de 1347 protestaron contra este fenómeno, que no debía agradar a los castellanos por lo que significaba de penetración de un Derecho ajeno a la tradición. Repasando la documentación alfonsí tenemos abundantes testimonios de que si las Partidas no fueron promulgadas en su conjunto, sí lo fueron por vía de remisión a los concejos de algunas de sus disposiciones. Éste sería el caso, por ejemplo, de la normativa sobre el cobro del diezmo, o el ordenamiento sobre la forma de jurar cristianos, moros y judíos; o el ordenamiento sobre deudas de los cristianos con judíos o moros, y otras más que podrían derivarse del cotejo de la documentación alfonsí con el texto de las Partidas. La misma aplicación del principio del derecho de representación de los nietos en la herencia del abuelo y la sucesión al trono del propio Alfonso X es prueba de que lasPartidas fueron algo más que una enciclopedia del saber jurídico de la época.
Sea como fuere, el hecho es la principal obra jurídica de Alfonso X no alcanzó la sanción regia y oficial, que llega hasta hoy, hasta finales del reinado de su bisnieto Alfonso XI. En efecto, en el Ordenamiento de las Cortes de Alcalá de Henares las Partidas “fueron declaradas derecho supletorio del Ordenamiento de Alcalá y de los fueros municipales” (A. Pérez Martín), dejando de ser “el libro de leyes del rey para convertirse en el libro de leyes al que deben acudir todos los sometidos al señorío del rey, si no se encuentra en el Ordenamiento de Alcalá –y en la legislación regia posterior– y en el derecho municipal y señorial norma aplicable al conflicto planteado” (A. Iglesia). Desde entonces estuvieron vigentes hasta bien entrado el XIX. La influencia de las Partidas fue bien notoria tanto en la legislación castellana como en la de otros reinos peninsulares y hasta europeos. Desde muy pronto circularon traducciones al catalán, portugués, gallego y, en los siglos XIX y XX, al inglés, dándose la particularidad de ser aplicada en territorios que hoy forman parte de los Estados Unidos de América y que en la época colonial pertenecieron a España. De hecho, estados como el de Florida la mantienen en vigor en lo referente a aspectos como las sucesiones y herencias.

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http://www.bne.es/es/Micrositios/Exposiciones/BNE300/resources/img/300anos_317_01_gr.jpg
http://www.enciclonet.com/articulo/siete-partidas/
http://html.rincondelvago.com/siete-partidas.html
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http://www.librosalcana.com/666715.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/0d/Las_siete_partidas_del_rey_Don_Alfonso_el_Sabio_pg_9.jpg
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martes, 17 de julio de 2018

LOS GRIEGOS Y SUS TEORIAS SOBRE LA TIERRA


Fueron los griegos los primeros en utilizar el término ‘cosmos’ para describir una totalidad ordenada, donde cada parte ocupaba un lugar en el universo. Y a esa totalidad la llamaron orden, armonía, es decir, cosmos, un todo dotado de la armoniosa belleza de lo ordenado.  
Los primeros filósofos griegos elaboraron diversas teorias sobre la forma de la Tierra y su lugar en el universo .Anaximandro supuso que era una columna flotante,los pitagóricos sostuvieron que se trataba de una esfera y Aristarco llegó a afirmar que giraba en torno al Sol.


"El cielo se desplaza como una esfera; la Tierra tiene en nuestra percepción,forma esférica en todas sus partes; la Tierra está en el centro del cielo y guarda con los cielos la proporción de un punto".Estas palabras del geógrafo alejandrino Claudio Ptolomeo en su "Almagesto" resumen la visión de la Tierra y del mundo que tenian establecida los astronomos griegos a mediados del siglo II d.C. y que se transmitiria durante toda la Edad Media practicamente sin cambios.En ese modelo,pues,la Tierra era vista como un cuerpo esférico situado en el centro del universo.
Un milenio antes,la visión del mundo de los griegos era muy distinta:Homero por ejemplo,ofrecia una imagen poética, en la que el " el Sol infatigable y la Luna y el Cielo coronado de estrellas" estaban por encima de la Tierra,rodeada por el rio Oceano .Existia ademas un misterioso espacio subterraneo, "la tenebrosa morada de Hades" ,el dios del inframundo, a la que Ulises llegaba,segun el relato homérico ,tras atravesar "el Oceano de profundos remolinos" y alcanzar una estrecha playa con bosques consagrados a Perséfone. El paso de una visión poética y religiosa del universo a la concepción cientifica y matemática,abierta a la observación de los hechos con el objetivo final de explicarlos,fue una de las aventuras intelectuales mas brillantes que emprendieron los griegos.


En esta epopeya desempeñaron un papel especialmente fructifero los filósofos presocráticos,esto es,el conjunto de pensadores que vivieron entre los siglos VI y V a.C. sobre todo en Jonia,en la costa occidental de la actual Turquia.Sus hipótesis parecen a veces contradecirse entre ellas; en ocasiones incluso,dan la sensación de estar concebidas para negar las ya existentes. Pero eso no resta valor a sus contribuciones ; al contrario,esa actitud dialectica era una manera de corregir errores y perfeccionar las teorias.
El primer filosifo presocrático, Tales de Mileto,sostenia en el siglo VI a.C. que la Tierra flotaba en el agua "como un madero".Su idea no era demasiado distinta de las formuladas por egipcios y babilonios ni de la que se encuentra en la Biblia, y si no fuera porque las fuentes tambien le atribuyen otros logros cientificos (como la predicción de un eclipse de Sol en 585 a.C. o el teorema matemático que lleva su nombre) la imagen de una Tierra flotante quizas no nos habria parecido tan significativa. Es cierto que contenia un punto débil,el de pensar que la Tierra necesitaba de un apoyo fisico para sostenerse,pues esto conlleva una una pregunta logica para la que no habia respuesta : si la tierra se apoya en el agua ¿donde se apoya el agua? .En la misma contradiccion cayeron  otros filósofos de la época ,como Anaximenes,que creia que se sustentaba en el aire, y Jenofonte ,que pensaba que la tierra bajo nuestros pies era maciza hasta llenar todos los espacios.


Fue uno de los discipulos de Tales ,Anaximandro de Mileto,casi contemporaneo suyo y el mas original de estos primeros pensadores ,quien superó el problema del apoyo de la tierra proponiendo que se encontraba suspendida en el centro del universo, inmóvil gracias a su "equilibrio y homogeneidad" y a su céntrica situación. La Tierra ( pensaba) tenia la forma de una "columna" ( quizas mas bien la del tambor de una columna de piedra) cuya altura era un tercio de su anchura .Los hombres habitarian su cara superior.
Anaximandro pensaba que el Mundo se originó a partir de una esfera de fuego entorno a la Tierra, la cual, al romperse, dió origen al Sol, la Luna y las Estrellas .Tambien fué el primero en formular una hipótesis sobre el tamaño de la Tierra .En su opinión, el Sol describe un circulo 27 veces mayor que la Tierra y 18 mayor que la Luna. Su discipulo Anaximenes,por su parte,creia que el tamaño de la Tierra era mucho mayor ; el imaginaba una Tierra plana,sostenida por el aire y cubierta por la bóveda celeste. Es a Anaximenes a quien debemos la imagen del cielo como una semiesfera de cristal a la que estan fijadas las Estrellas.


Poco después encontramos a Pitagoras,el pensador de Samos que fundó una influyente escuela pedagógica. Los pitagóricos asumieron dos principios de sus predecesores : la idea de Anaximandro de la Tierra como una superficie redondeada, y las estrellas fijas sujetas a una esfera de cristal tal y como proponia Anaximenes.Para los pitagóricos, el universo era una esfera que giraba en torno a un eje cuyo polo visible se encuentra en la Osa Menor ( una constelación que " nunca se baña en el Oceano" esto es que es visible todo el año) ; Pitagoras creía asimismo que ta Tierra estaba en el centro del Universo y tenía forma esférica.No se sabe bien como llegó a esta última idea: para unos,se le ocurrió a partir de la sombra curva que produce la Tierra sobre la Luna durante los eclipses; segun otros,extendió la imagen de un cielo esférico a los demas objetos astronómicos; otros autores,en fin,creen que Pitagoras se limitó a desarrollar un argumento matematico-estético , pues consideraba la esfera la mas bella de las formas geométricas.
Los pitagóricos elaboraron modelos cosmológicos muy sofisticados,mediante deducciones a partir de la observación,aunque no siempre estaban libres de prejuicios.Asi, Filolao ( nacido a mediados del siglo V a.C.) aseguraba que la Tierra y el resto de los astros giraban entorno a un Fuego central al que llamaba " Trono de Zeus"  o "Atalaya de Zeus " . Proponia asimismo la existencia de la " Antitierra" un planeta igual a la Tierra,pero invisible para nosotros por ocultarnoslo siempre el Sol.Quizas buscaba con ello que los cuerpos celestes visibles fueran diez.el número perfecto de los pitagóricos.


En el siglo V a.C. llegaron a Grecia las observaciones astronómicas babilonias,mucho mas abundantes y ordenadas que las de los griegos.Este hecho,unido a los avances en el estudio de la geometria esférica,estimuló la investigación astronómica griega y aceleró el ritmo de los descubrimientos que permitian ir perfeccionando las hipótesis. Poco a poco fueron apareciendo tratados matemáticos y astronómicos, y fueron produciendose observaciones y descubrimientos. A mediados del siglo IV a.C. ,Aristóteles se hizo eco de la hipótesis segun la cual la Tierra es una esfera y el Sol y las estrellas giran en torno a ella. Tambien se referia a los cálculos de ciertos matemáticos para medir la circunferencia de la Tierra,que se situaria en unos 72.000 kilómetros,casi el doble de la medida correcta, 40.075 kilómetros.
En el siglo III a.C. ,la investigación sobre la Tierra y el cosmos habia evolucionado notablemente en el ámbito cultural griego. Asi lo testiminian las palabras de Arquimedes,el gran matemático de Sicilia,en su obra "Arenario" escrita antes del año 216 a.C. y dirigida a Gelon,hijo del tirano Hierón II de Siracusa : "Te consta que la mayor parte de los astrónomos manan "mundo" a la esfera cuyo centro es el centro de la Tierra y cuyo radio es igual a la recta que hay entre el centro del Sol y el centro de la Tierra,pues eso ya lo has aprendido de las demostraciones escritas por los astrónomos".


Arquimedes se referia en este escrito a las teorias revolucionarias de Aristarco de Samos, un astrónomo jonio que habia vivido una decada antes y que postuló un modelo de universo en el que los planetas,incluida la tierra,giraban alrededor del Sol ." Aristarco de Samos (escribia Arquimedes ) dió a conocer escritos (...) en los que supone que los astros fijos y el Sol permanecen inmóviles y que la Tierra se desplaza segun una circunferencia en torno al sol,el cual esta situado en el centro de su curso" .Segun Plutarco,tambien sostenia que la Tierra gira en torno a su eje.
Por otra parte,Aristarco intentó calcular el tamaño del cosmos en su " Tratado sobre las distancias y medidas del Sol y la Luna" .Mediante observaciones astronómicas,especialmente de los eclipses lunares,y cálculos geométricos concluyó que la Tierra está alejada del Sol entre 18 y 20 veces mas de lo que lo está de la Luna.En realidad,esa distancia de la Tierra al Sol es cerca de 400 veces mayor que la que existe entre la Tierra y la Luna,pero el cálculo de Aristarco tenía el mérito de que otorgaba al universo una extensión mucho mayor de lo que hasta entonces se habia imaginado.


Asi pues,en el siglo III a.C.,ya estaba bien definido el modelo de un mundo esférico que gira en torno a un eje,con astros que tambien realizan movimientos circulares. Unicamente se debatía cual era elelemento central, la Tierra o el Sol.Desgraciadamente,la visionaria teoría heliocéntrica de Aristarco,quedó tan olvidada que solo Arquimedes la recordaba en el pasaje citado.Algunos incluso,como el estoico Cleantes.lo acusaron de impiedad por "poner en movimiento el hogar del Universo",esto es,de la Tierra. Los cientificos de la época helenistica y romana prefirieron aceptar el modelo de Universo geocéntrico,que se transmitiria a la Edad Media a través del "Almagesto" de Ptolomeo y provocaria un largo estancamiento de la Astronomia occidental.Serian las hipótesis de Copernico, el Aristarco de la modernidad, y las observaciones de Galileo con su telescopio las que renovarian la visión de la Tierra y abririan una nueva senda de progreso para la astronomia.

Bibliografia:
Paloma Ortiz (licenciada en Filologia cla´sica)
Jose Luis Gonzalez Recio ( Atomos ,almas y estrellas)

Ana Rioja Nieto & Javier Ordoñez (Teorias del Universo)
               

lunes, 16 de julio de 2018

GREGORIO MARAÑÓN Y LA ESPERANZA ANTE LA CRISIS DEL SIGLO XX (II DE II)


Como español a secas;Marañón vio a España,la criticó y esperó en ella y de ella según la pauta estimativa de la generación a que pertenecía y que hoy se suele llamar "del 14":y como médico (por honda y bien servida vocación lo fue,como la eminencia que todos conocemos),su visión,su crítica y su esperanza obviamente tuvieron como suelo y marco la empresa que comúnmente se propuso la médica de esa generación.
Bien notorios son,los nombres cimeros de la Generación del 14: Ortega, Ors, Perez de Ayala, Américo Castro, Madariaga, Azaña, Rey Pastor, Angel Herrera...Como pensador y como médico,con ellos estuvo Marañón. Heredera de las dos inmediatamente precedentes,la del 98 (Unamuno,Menedez Pidal...) y la de 1880 (Cajal,Menédez Pelayo...),en esa generación tuvo su principal agente la definitiva "europeización" de lo mejor de la cultura española. El amor a España, la crítica de España, el trabajo actualizador y creador y la esperanza en su actividad reformadora fueron notas comunes en la obra española de ese espléndido grupo de hombres.
Como Ortega,Marañón prosigue la tarea crítica frente a la realidad histórica y social de España,constante desde Feijoo, y en cierto modo desde Cervantes y Queved,en buena parte de los mejores españoles.Pero cuando uno de ellos ha cumplido una tarea no sólo desde su situación,también desde su talante personal, y (salvo en contadas ocasiones) el de Marañón le movió de ordinario a la expresión serena y sosegada. No es fácil encontrar en su obra frases comparables en vehemencia y aspereza tantas de Unamuno,Azorin y el propio Ortega.
En la anchura y variedad de su obra escrita,éstos son los motivos principales de su descontento ante lo que España ha sido en su historia y en su vida:

1-Deficiencia de nuestro interés por la ciencia y consiguiente escasez de nuestra producción intelectual y científica. Causas de tal deficiencia habrían sido :el haber vivido durante los siglos de nuestra grandeza "derramados hacia afuera,en perpetua guerra, ya de conquista, ya civil, sin alcanzar el reposo necesario para organizar la ciencia" ; "la falta de austeridad en el espiritu" y un "ambiente desfavorable,sin posibilidades económicas y con mil vias abiertas a la tentación" ; una viciosa orientación de nuestra religiosidad tradicional, un "miedo absurdo a buscar la verdad fuera de Dios,como si Dios no estuviera en todas partes".

2-Consiguientemente: la ausencia en nuestros hábitos de "esa suerte de crítica impersonal y rigurosa,que no excluye la cortesia"; una frecuente y abusiva consideración del ingenio y la buena pluma como patente de corso y motivo de absolución : " Basta tener pluma fácil y algo de ingenio a su servicio para que todo lo demás sea perdonado".

3-La conversión de la injusticia social en hábito: "En España,hasta hace muy poco,la buena mesa era privilegio de unos cuantos elegidos".Hábito a que da expresión médica el tempranísimo y acusado envejecimiento que la maternidad y la miseria habitual imprimen sobre el cuerpo de las mujeres de nuestro pueblo campesino.
4-Ciertas lacras de nuestra vida social,la frecuente hostilidad,expresa o tácita,frente al que triunfa,la excesiva carencia de ternura en la almas,la tendencia a la mitificación positiva o negativa del pasado...

En la vida española,escribió Marañón, "hay algo que nos mantiene en permanente vilo,algo que bordea,cada día,el drama" ; y la causa principal de ese "algo" estaría en la suma de los vicios y las deficiencias que el ve en la vida individual y colectiva de los españoles.Pero su denuncia no está movida por el masoquismo,sino por el amor; y cuando no es blanda complacencia, el amor lleva siempre consigo voluntad de verdad y de perfección, porque "en la vida de los pueblos, como en la de los individuos,la perfección no nace de la satisfación sistémica, sino al revés, del examen permanente de conciencia y de la dolorosa,pero profunda,contrición".
Completando su visión de si mismo,puede decirse que Marañón fue un "esperanzado oficiante en la religión de crear esperanzas":Criticó la realidad de España porque con voluntad de perfección y esperanza en su futuro la amó.Con auténtica esperanza,no con ligero y retórico optimismo, y por consiguiente poniendo bajo un "si" condicional su confianza en el logro de lo esperado. "Si" que en su caso llevaba dentro las siguientes exigencias :

1ª- Reforma de la vida española por la vida de la educación.Tan pronto como como en la segunda mitad del siglo XIX se hizo viva y apremiante la conciencia de nuestro atraso respeto de las otras naciones de Europa ,surgió asi el propósito de conseguir mediante la educación la necesaria "puesta al dia" de la sociedad española.

2ª-Exigencia de una europeización de España centrada por la de su cultura superior,semejante a la que en el primer decenio habia formulado Ortega.De ese europeismo ha surgido la egregia gavilla de los españoles para los que ser europeos consiste,en ser "europensibus ipsis europernsiores",(mas europeos que los mismos europeos),en tanto que abiertos sin prejuicios nacionalistas a toda la diversidad de la cultura europea.

3ª-Voluntad de una eficacia social de la reforma duradera en el tiempo; por consiguiente,creación y fomento de instituciones idóneas para la ejecución del propósito reformador.El Instituto de Patología Médica fue, en el caso de Marañón,testimonio fehaciente de esa voluntad, aunque el excesivo optimismo de su fundador respecto de la calidad moral de los herederos de su obra médica privara de la necesaria solidez administrativa a tan importante empresa; mas tambien fue expresión de ella su activa participación en cuantas instituciones cientificas o literarias (academias,sociedades etc..quisieron solicitarla).

4ª-Un amoroso conocimiento de la tierra de España,movido,como el de Ortega,por le que habia inicado la Institucion Libre de Enseñanza y heredaron los hombres del 98 ."Si el amor es la raíz y el decoro de mi existencia",decia en 1937 a los gallegos de Montevideo," es no sólo porque nací en la Península de los altos y tristes destinos,tambien porque he empleado las horas de más noble afán de mi vida en conocerla palmo a palmo,con la mirada incansable con que buscamos hasta las honduras recónditas del alma de la mujer amada.No hay camino de España que yo no haya reconocido,ni vereda de sus serranias que no haya hollado con mi pié..."

5ª-La igualmente amorosa estimación de lo popular español: las cocina regionales,la tauromaquia,el folklore,la vida cotidiana de los campesinos...Con un literato y un pintor de la generación del 98, Valle-Inclan y Zuloaga,varios eminentes miembros de la del 14 (Ortega,Marañón,Perez de Ayala...) rompieron con la tradicional separación social entre el intelectual y el festivo, y dieron una versión actual y española a la tan espléndida sentencia de Terencio " Hispanus sum,et nihil hispanici a me alienum puto".

6ª-Con el ánimo de comprensión del liberal genuino como fundamento,pero sin renunciar jamás a la lucidez y a la crítica,un constante amor de salvación a todo lo salvable en la realidad y en la historia de España: no sólo,por tanto, a las personas y las hazañas que sinceramente quiso y admiró (Vives,Feojoo,Galdós,Cajal...) tambien a alas mas controvertidas.Su carácter y su oficio de médico, juntos entre si,a eso le condujeron cuando se decidió a ser también historiador." Analizando cualquier hecho histórico",escribió ," Llegamos siempre a la esfera imponderable de la intención,en la que reside el nudo del drama de la Historia y en la que hay argumentos para justificar todos los actos humanos y par explicar todas las pasiones!.

Tal fue a grandes rasgos,la estructura del "si" condicional  de la esperanza española de Marañón:tácitamente vino a decir :  "Si todo esto se cumple en la vida social y política de España,no sólo en sus minorías mas cultas,la esperanza en su futuro tendrá su fundamento". A lo cual cabria responder con una interrogación ..¿Y si todo eso no se cumple? 
Muy poco o nada fueron cumplidas esas condiciones de la esperanza de Marañón 
Marañón esperaba "In spe contra spem",sutil y donosamente escribió Ortega " Son tan debiles en España las esperanzas, que los españoles tenemos que abrigarlas para que no se nos mueran" ...
Abrigador de su esperanza en España,además de oficiamnte en la tarea de suscitarla,fue de por vida el español Gregorio Marañón...
   
 Bibliografia:
Pedro Lain Entralgo "Esperanza en tiempo de crisis" (Galaxia Gutemberg)      

  

  


      

GREGORIO MARAÑÓN Y LA ESPERANZA ANTE LA CRISIS DEL SIGLO XX (I DE II)




Ya bien entrado en la madurez,Marañon se llamó a si mismo "oficiante incansable en la gran religion de crear esperanzas":Pero la entrega entusiasta a tal oficio,¿quiere decir que quien lo practica sea necesariamente hombre esperanzado?.
En principio,no.Por la razón que sea,uno puede entregarse generosamente a la tarea de crear esperanzas,aunque en su fuero interno haya perdido las que trata de infundir a los demás.Recordemos el caso del protagonista de San Manuel Bueno,mártir,acaso el mas hermosos de los relatos de Unamuno. Otros hay como él (menos mártires,tal vez) en la vida real.Pero no fue este el caso de Gregório Marañón como creador de esperanzas.En todos los ordenes de la existencia humana fue hombre esperanzado
Muy claramente vivió Marañón el hecho de existir en el seno de una profunda crisis histórica,la tercera en la historia del mundo occidental,y a sus ojos consistente,como las otras dos,en la mezcla de una desazón angustiosa y un presentimiento.La angustia de la Roma de Séneca tenía como causa la ya iniciada decadencia del mundo antiguo, y como horizonte un vago presentimiento de la novedad que iba a traer consigo el cristianismo.La desazón que sienten las almas europeas al término de la Edad Media era a la vez hastío de la cultura medieval y presentimiento de América,un secreto anhelo de la ya próxima integridad planetaria ; con él se mezclaba la íntima apariencia de una vida regida por la Razón y el Progreso,los dos grandes mitos históricos de la Europa ulterior al Medioevo ; y a favor de uno y otro ,la creciente ilusión de convertir el planeta en un confortable y definitivo Paraíso . Pero en el siglo XX, concluye Marañón,esos ideales se evaporan , se debilita o se pierde la fe en la Razón y el Progreso , y una nueva angustia y un nuevo presentimiento se adueña de las almas . Por tercera vez en su historia, el mundo occidental entra en crisis.
Puntual y sumariamente enumeraré las notas que Marañón discierne en la estructura de la desazón del siglo XX :
1...Desorden moral: insensibilidad frente a la injusticia,crisis del sentimientos del deber. Marañón denuncia los atropellos "que se ejecutan en un vacío de sanción por parte de la sociedad" y ve como el "ansia desmedida de los derechos arranca el sentimiento del deber"
2...Pánico del instinto de la especie,por tanto descenso de la natalidad.
3...Quiebra de la fe en en valor absoluto de la ciencia y declinación del arte. 
4...Cambio profundo en el modo en cuanto a los instintos fundamentales ,pérdida del terror mítico a la muerte,cambio de aptitud frente a la enfermedad,sustitución progresiva del mando como función instintiva por el mando como instrumento objetivo de la ordenacion racional de la vida pública.
5...Ligero sentimiento de angustia ante el presente,angustia que no surge ante la nada,como Heidegger, y que no pasa de ser,según la bella fórmula de Marañón," una penosa nostalgia del bien que no se ha llegado a conocer".
En el presentimiento de este bien,se integran,a su juicio,los momentos siguientes :
 A- Paz,como resultado de la definitiva fusión del Viejo y el Nuevo Mundo, y como definitiva liberación del pánico que sufre el instinto de la especie.Una paz basada en la inteligencia y el amor,no en un pacto táctico,mas proxima a la eirene de los griegos que a la pax de los romanos.
 B- Creciente importancia de la ciencia,sin desmesura ni beateria, en la configuración de la vida humana.
 C- Nueva idea de Dios y renovada penetración de la fe religiosa en la vida histórica del hombre."Un anhelo secreto hacia la divinidad se advierte en casi todo el movimiento intelectual del mundo moderno" ,escribía Marañón en 1930 ; y a través de tantas y tan graves catástrofes,ésta siguió siendo su convicción íntima hasta la muerte.
Asi entendió Marañón la crisis del siglo XX.De tal situación histórica se sintió hijo y a ella estuvo vinculado su "patriotismo del tiempo" (su amor al presente) y su "patriotismo de la patria".Nunca fue nostálgico del pasado,aunque de el amara y admirara épocas y figuras;nunca, por otra parte,fue nostálgico del futuro,como los doctrinarios del progresismo.Con reposo clásico unas veces,con romántico arrebato otras,en todo momento amó el presente,su presente, y prefirió la inquietud de ser en él esperanzado y animoso a a la imaginada perspectiva de un futuro placiente y reposado.Un dia de julio de 1950.su pluma,para efusión o para diversión,dejaba la prosa por el verso,escribió este revelador poema confesional :
Yo solamente deseo
ser siempre el que ahora soy.
Mi día mejor es hoy,
mi mejor mundo el que veo.
Amo a todo en lo que creo
a lo humano y lo divino.
Y adoro todo camino 
sin saber a donde van,
y llamar al pan,el pan,
 y llamar al vino,el vino...

Desde este declarado amor a a su presente conoció y vivió Marañón la crisis del siglo XX, y desde el vivió y formuló su esperanza en su mundo,el mundo occidental.Como europeo,como occidental ¿que esperaba Marañón y de que modo esperaba?.
Esperaba según su fórmula,ese "bien que no se ha llegado a conocer",integrado por los concretos bienes antes expuestos. Y lo esperaba conforme a lo que él tan profundamente era y tan reiteradamente dijo ser : un liberal intimamente fiel al modo mas radical y mas noble de entender el liberalismo.
Ante una situación vital compleja (escribió) hay tres modos cardinales de afrontarla: la resolución univalente (la rápida elección de una determinada respuesta,entre varias posibles) ,la duda ( la metódica y ponderativa vacilación mental ante la pertinencia de cada una de ellas) y la ambivalencia (la simultánea inclinación del ánimo hacia las que en tal situación entran en juego) ¿Cual es la mejor? " Para la eficacia ",responde Marañón ,"el mejor es el hombre resuelto.Intelectualmente ,el mejor es el hombre que duda ( y que desde la duda,sabe buscar la verdad) .Y moralmete ,acaso el hombre ambivalente quizás sea el mejor". 
¿Por que? Porque la actitud ambivalente supone la comprensión de la razón del ser de las dos o mas aptitudes contrapuestas ante las que la ambivalencia surge.Ella es,en consecuencia,el nervio psicológico del liberalismo,entendido como disposición anímica y moral, y no como doctrina económica o política.De ahi el destino triste del liberal cuando la vida colectiva se arremolina o,mas levemente,cuando la vida histórica entra en crisis.Elocuentemente descubre Marañon ese trance: "Cuando hay que elegir entre uno y otro lado de la barricada,el liberal,no sabe lo que hacer.No porque ignore,como el hombre que duda,donde está la razón,sino porque no alcanza a quitar la razón del todo a nadie,ni darla a nadie por entero...Por eso en los dos lados,le miran con desconfianza.Muchas veces,desde ambos lados le lapidan". Tal fue su caso durante nuestra guerra civil y su inmediata postguerra.Con su anverso de gloria y su reverso de miseria,concluye " La ambivalencia del liberal equivale a generosidad"¿Que cabe hacer en tal situación? ¿Inclinarse por la abstención total? ¿Dejar que la crisis o el conflicto sigan su curso y evadirse hacia lo que en el propio presente sea grato,o al menos tolerable? .No.Siempre cabe vivir con dignidad,hablar con la libertad de que se disponga o callar haciendo que sea significativo el silencio,trabajar con empeño y ambición,mostrar con la propia conducta que es posible una correcta solución del conflicto...y saber esperar. Porque "a costa del dolor del liberal el mundo avanza,sin que alcancen a despeñarlo la extremosidad de los impulsos y la duda cautelosa de los tímidos".
Cada uno en su situación y a su personal modo,asi vivieron y esperaron los hombres del pasado que mas expresamente admiró Marañón (Vives,Erasmo,Feijoo,Jovellanos...);asi tantos mas, después de la Revolución francesa, y asi el propio Marañón, a la vez que conquistaba la serenidad y la tenue melancolía a que llegó,siempre dentro de la crisis de su siglo,en los últimos años de su vida.

Bibliografia:
Pedro Lain Entralgo "Esperanza en tiempo de crisis" (Galaxia Gutemberg)      
 

             

  

domingo, 15 de julio de 2018

ESTANDARTE REAL DE UR




El arte mesopotámico es el reflejo de una de las mayores culturas de la antigüedad, en el valle fluvial formado por los ríos Tigris y Éufrates surgió una serie de pueblos que nos han legado algunas de las obras más destacadas del mundo antiguo, piezas indispensables para conocer la historia pasada y la organización social y cultural de aquellos pueblos. En este sentido el Estandarte de Ur, la obra que aquí analizamos, es una de esas piezas que nos ayuda a comprender la vida de los conocidos antiguos pueblos mesopotámicos.
El estandarte de Ur es una de las piezas más llamativas de las artes figurativas mesopotámicas. La pieza fue  encontrada en las Tumbas Reales de Ur, junto con otros objetos muy valiosos . Se data en torno al año 2.600 a. C. Artísticamente su calidad es extraordinaria y desde el punto de vista temático también es excepcional, ya que sus imágenes nos permiten acercarnos a la cotidianeidad de la sociedad sumeria: entre la paz y la guerra.
El estandarte se trata de una pequeña caja de madera con forma trapezoidal (parece una pirámide truncada) con una medidas de poco más de veinte centímetros de altura y cincuenta de anchura. La caja era de madera pero fue decorada con la técnica de la taracea a través de la cual pudieron incorporar a la madera conchas, coralina o incluso lapislázuli con una amplia capa de betún.
Las primeras investigaciones al respecto de la pieza hicieron pensar que ésta debía de ser una parte de un estandarte que se colocaría sobre un mástil sin embargo investigaciones más recientes parecen apuntar a que la obra debía de tratarse de una especie de caja para albergar algún instrumento musical, tal vez un arpa.

Lo que ha llegado a nuestros días es una reconstrucción ya que este se encontró en un estado bastante dañado debido a el paso de los siglos y el peso de la tierra. Se cree que fue una caja de resonancia de algún instrumento.

El estandarte compuesto por dos caras llamadas de la "paz" y de la "guerra", viene a mostrarnos la representación de un banquete en la primera cara y la representación de una batalla en la segunda, dentro de estas representaciones podemos observar aspectos cotidianos de la vida sumeria, como es la música, la cual viene representada por el dibujo de hombres tocando un arpa, el transporte, pudiendo observar a carros de cuatro ruedas tirados por onagros, y la forma de vestir tanto en el sentido de una celebración como de una guerra.





En el panel de la paz se muestra una procesión de ofrendas en la que animales y productos agrícolas (cargados por sirvientes) son llevados a un banquete, cuya escena se recoge en el registro superior. Los personajes que asisten a la comida (uno de ellos, cuyo mayor tamaño lo identifica, es el propio rey) están sentados, mientras son atendidos por otros sirvientes. Un arpista ameniza la reunión.Se puede onsiderar como una  celebración de la victoria en la que los porteadores cargan con el botín capturado, diversos objetos y ganado. En la franja superior el rey celebra un banquete con música junto con sus nobles. 



Por el contrario, el denominado panel de la guerra nos muestra una escena militar. Podemos apreciar carros de combate tirados por cuatro asnos, soldados de infantería cubiertos con capas y armados con lanzas, así como varios prisioneros. Algunos de éstos están siendo ejecutados con hachas, mientras otros son pisoteados por los carros. En el centro del registro superior, el rey, portando una lanza, preside la cruenta escena.
Suceden escenas dramáticas como el de los cuerpos pisoteados por los caballos. Los derrotados son llevados ante el Rey vencedor. Este es un tema habitual de las estelas (Estela de los Buitres), que servían para ilustrar los combates que tenían lugar entre las ciudades de Sumer. Las diferencias entre ellas se resolvían con la guerra durante generaciones. El motivo más frecuente para estos enfrentamientos eran los límites fronterizos.
Las escenas representadas tienen un fuerte carácter geométrico y están lejos de resultar naturalistas sin embargo, las figuras que encontramos se disponen con gran movimiento a pesar de que todas ellas han sido representadas de perfil.


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http://www.historiayarqueologia.com/profiles/blogs/ur-sir-leonard-woolley-y-las-huellas-del-diluvio