domingo, 25 de febrero de 2018

CODEX SINAITICUS...CÓDICE SINAITICO



El Códice Sinaítico o Codex Sinaiticus es un manuscrito del siglo IV (años 330 - 350) en scriptio continua (estilo de escritura en el que no se utilizan espacios para separar las palabras) y con caligrafía uncial ( tipo de escritura en el que todo el texto se escribía en letras mayúsculas). El manuscrito contiene la más antigua copia completa del Nuevo Testamento aunque riginalmente contenía la totalidad de ambos Testamentos, pero solo han llegado hasta nuestros días trozos de la Septuaginta, la totalidad del Nuevo Testamento, la Epístola de Bernabé y fragmentos de El Pastor de Hermas (lo que sugiere que estos últimos dos textos podrían haber sido considerados parte del canon bíblico por los editores del codex).
Escrito en griego, Junto con el Codex Alexandrinus y el Codex Vaticanus, el Codex Sinaiticus es uno de los manuscritos de mayor valor para la crítica textual del Nuevo Testamento en su versión griega, al igual que la Septuaginta. En la mayor parte del Nuevo Testamento, el Codex Sinaiticus está de acuerdo con el Codex Vaticanus y con el Codex Ephraemi Rescriptus, confirmando un tipo de texto alejandrino; sin embargo, en Juan 1,1-8,38, muestra mayor coincidencia con el Codex Bezae (que tiene mayores similitudes con un tipo de texto occidental). Un ejemplo destacable de concordancia entre los textos del Sinaiticus y del Vaticanus es que ambos omiten la frase «sin causa» en Mateo 5,22.

El codex consiste de un total de 346½ folios, escritos en cuatro columnas y sus medidas son de 380 mm de alto por 345 de ancho. De estos, 199 corresponden al Antiguo Testamento; y 147½, al Nuevo Testamento y a los otros dos libros, la Epístola de Bernabé y parte de El pastor de Hermas. Los libros del Nuevo Testamento están ordenados de la siguiente manera: los cuatro Evangelios, las Epístolas de Pablo, los Hechos de los Apóstoles, las Epístolas católicas y el Apocalipsis. Podemos ver que el numero de libros del Nuevo Testamento presentes en el Códice Sinaiticus es el mismo que en las Biblias modernas sin embargo, su orden es diferente.
Está escrito en pergamino y para su producción se necesitaron al menos la piel de 365 animales. El número final de folios se calcula por encima de los 730 por lo que su encuadernación tuvo que ser de una resistencia considerable.
Las copias más antiguas del Nuevo Testamento completo son este Códice Sinaítico y el Códice Alejandrino de los siglos IV y V, respectivamente, cerca al año 397 en que tuvo lugar el Tercer Concilio de Cartago. De antes de estos códices del Nuevo Testamento completo se preservaron papiros en las arenas secas de Egipto de los que los más antiguos son de cerca del año 200.

Poco se sabe de su historia previa de nuestro Códice. Se especula que pudo haber sido escrito en Egipto y a veces se lo asocia con las 50 copias de las escrituras que fueran encargadas por el emperador romano Constantino tras su conversión al Cristianismo. Posiblemente fue escrita en una de las grandes ciudades del mediterráneo (Alejandría, Roma...).
La primera noticia de su existencia tiene lugar en el diario de un visitante italiano del Monasterio de Santa Catalina en 1761. En el, el naturalista Vitalian Donati menciona haber visto en dicho monasterio una Biblia con una “delicada y sorprendente escritura”.
Durante el primer viaje de Konstantin von Tischendorf en 1844 al Monasterio de Santa Catalina, al pie del Monte Sinaí en Egipto en una fecha comprendida entre el 24 de mayo y 1 de junio, halla 129 hojas de una porción del antiguo Testamento, obteniendo 43 hojas de de ellas con textos de Jeremías, Neemia, Crónicas y Ester, en un canasto con pedazos de manuscritos que, según relató Tischendorf, el bibliotecario le indicó «eran basura que debía ser destruida quemándola en los hornos del monasterio». En 1845 vuelve con ellas a Lepizig junto a muchos otros manuscritos que había coleccionado durante su visita al mediterráneo oriental. Este las publica como ya hemos indicado, con el nombre de Codex Friderico-Augustanus por haber sufragado el Rey los gastos de la expedición.
Tras la visita de 1844 se registran nuevas noticias del Códice por distintos visitantes del monasterio. Así el ruso Porfirij Uspenskij, menciona haber observado 347 hojas entre las que se encontraban 86 ya estudiadas por Tischendorf, pero que no pudo llevar a Lepizig. Sin embargo, este obtiene 3 fragmentos de dos páginas del Códice que habían formado parte de encuadernaciones de varios libros del Monasterio. Junto a otros manuscritos y artefactos que había adquirido en su viaje, vuelve a Rusia, siendo adquiridas en 1883 por la Biblioteca Imperial de San Petersburgo.

Tischendorf realiza su segunda expedición en 1853, la misma es infructuosa excepto por que logra recuperar dos fragmentos del Libro del Génesis que habían formado parte originariamente de la misma hoja que los fragmentos adquiridos por Uspenskij. Este fragmento también sería adquirido por la Biblioteca Imperial. Otro fragmento posterior tomado de una encuadernación fue identificado en la colección de la Sociedad de Literatura Antigua de San Petersburgo.
Las partes restantes del Codex Sinaiticus (347 folios)le fue mostrado a Konstantin von Tischendorf en 1859 durante su tercera visita al Monasterio de Santa Catalina, al pie del Monte Sinaí en Egipto. Tischendorf había sido enviado por el zar Alejandro II de Rusia en busca de manuscritos, quién estaba convencido de que aún debía haber documentos esperando ser encontrados en el monasterio del Sinaí. El 4 de febrero puede por fin observar los 347 folios y pide que sean trasladados al Monasterio Metochion en el Cairo. De marzo a mayo tiene tiempo de estudiarlos y se convierten en 'el más precioso tesoro bíblico'.
Tras varios viajes a Oriente Medio, Tischendorf retorna al Cairo en Septiembre y varios días después firma un documento donde se compromete a devolver el manuscrito al Monasterio intacto pero no sin antes, llevarlo a San Petersburgo y cmparar su primera transcripción con el original como parte de los preparativos para su publicación.

Lo que sucede no está claro, pero lo que se sabe es que Tischendorf publica su facsímil en 1862 y está dedicada al Zar Alejandro II. Durante 7 años el manuscrito permanece en el Ministerio de Asuntos exteriores de Rusia en San Petersburgo y en 1869 es trasladado a la Biblioteca Imperial. Ese año se firma la donación por parte del Arzobispo de Sinaí.
Sin embargo, los viajes del Códice no acaban aquí. En verano de 1933 se supo que el entonces gobierno de Joseph Stalin tenía intenciones de vender el manuscrito a través de libreros londinenses. Con el apoyo del Primer Ministro Ramsay MacDonald, los encargados del Museo Británico consiguen 100.000 libras para su compra (incluida una colecta pública). Finalmente la compra se hace a través de Arcos Ltd, que no era otra que la compañía comercial del Gobierno Soviético, llegando el Códice a Londres el 26 de diciembre de 1933, siendo inmediatamente expuesto al público (no sin antes comprobar su autenticidad gracias al propio facsímil de Tischendorf). La colecta pública ascendió a la nada despreciable cifra de 53.563 libras (de la época).
El 29 de junio de 1934 el Arzobispo Porphyrios de Sinaí al Museo Británico reclama los derechos del Monasterio sobre el manuscrito. El Museo responde al Arzobispo remitiéndole al Gobierno Soviético.
El 26 de mayo de 1975, durante tareas de restauración, lel Padre Sophronios, monje del Monasterio de Santa Catalina descubrió un cuarto debajo de la capilla de San Jorge que contenía muchos trozos de pergamino. Entre estos trozos se encontraban doce páginas faltantes del Antiguo Testamento Sinaiticus.
El 1 de septiembre de 2009, el investigador griego Nikolas Sarris descubrió un fragmento no conocido del Codex en la biblioteca del monasterio de Santa Catalina. Corresponde al inicio del Libro de Josué.
El codex se encuentra dividido en cuatro trozos desiguales, cada uno de ellos situado en un punto distinto del mapa. El bloque más importante lo forman las 347 hojas de la Biblioteca Británica en Londres (con el Nuevo Testamento al completo), 12 hojas y 14 fragmentos en el Monasterio Santa Catalina del Sinaí (los encontrados en 1975) que son además los del inicio y final del Códice, 43 hojas en la Biblioteca de la Universidad de Leipzig, desde 1844 y por último fragmentos de 3 hojas en laBiblioteca Nacional Rusa de San Petersburgo.
Los folios se encuentran en situaciones muy diferentes. El clima seco del Sinaí ha ayudado a preservar el manuscrito por muchos siglos, pero el cambio de temperatura y humedad a Lepizig han hecho un daño irreparable, pues la tinta se ha oxidado. Muchas letras han desaparecido dejando numerosos huecos. Por fin,, desde 1998 el manuscrito está guardado en condiciones adecuadas de temperatura y humedad tras la reconstrucción del edificio principal queestaba en ruinas desde la Segunda Guerra Mundial. Como otros muchos valiosísimos manuscritos que habían sido guardados en castillos durante la guerra, el Códice Sinaiticus ha sufrido el ataque de la humedad. Los folios de Lepizig habían sido encuadernados en un volumen en tiempos de Tischendorf, encuadernación que fue deshecha en 2004.
Por otro lado, los pertenecientes a la Biblioteca Británica están en mucho mejor estado, así como los que se encuentran en Sinaí y en San Petersburgo.
Durante junio del 2005, se anunció el nacimiento de un consorcio para producir una nueva edición digital del manuscrito, que cuenta con la colaboración de las cuatro bibliotecas. Este proyecto contempla el uso de tecnología de imágenes digitales e hiperespectrales que permitirá buscar posibles textos ocultos en los pergaminos producto de correcciones o texto perdido por la acción del paso del tiempo. Estas tareas se realizan en cooperación con la Biblioteca Británica. El sitio se hizo disponible al público con parte del códice en 2008. Hay comentarios en idiomas inglés, alemán, ruso y griego.
Un estudio paleográfico realizado en el Museo Británico en 1938 descubrió que el texto había sufrido numerosas correcciones. De hecho, se identifican al menos tres aunque la presencia de un cuarto escriba parece posible. Las primeras correcciones fueron realizadas por varios escribas antes de que el manuscrito saliera del scriptorium. Hacia el siglo VI o VII se realizaron numerosas alteraciones, el colofón al final del libro de Esdrás y Ester indica que la fuente de dichas alteraciones era «un manuscrito muy antiguo que había sido corregido por el santo mártir Pánfilo» (martirizado en 309). De ello se concluye, que ha estado en Cesarea Marítima en los siglos VI o VII. Las distintas formas de escritura pueden ser identificadas con cierta práctica. Además, cada uno tiene una ortografía distinta en cuanto a las vocales que a menudo escriben fonéticamente. Uno de ellos pudo haber sido un copista senior.
Bibliografía
Wikipedia.
George Howard, The Hebrew Gospel of Matthew. Mercer University Press, 2005.
Lake, H. and K. Lake. 1911. Codex Sinaiticus Petropolita-nus: preserved in the Library of St. Petersburg. Ed. with a description and introduction to the history. Oxford: Clarendon Press.
Lake, K. 1922. Codex Sinaiticus Petropolitianus et Friderico- Augustanus Lipsiensis: the Old Testament preserved in the Public Library of Petrograd, in the Library of the Society of Ancient Literature in Petrograd, and in the Library of the University of Leipzig. Ed. with a descrip-tion and introduction to the history of the codex. Oxford: Clarendon Press
Ekkehard Henschke . Digitising the Hand-Written Bible: The Codex Sinaiticus, its History and Modern Presentation . Oxford University Press, 2005.
http://codexsinaiticus.org
http://www.todolibroantiguo.es/libros-raros/codex-sinaiticus-codice-sinaitico.html
http://www.lacooltura.com/wp-content/uploads/2015/10/sinaiticus-3.jpg

sábado, 24 de febrero de 2018

VESALIO Y LA ANATOMIA


Andres Vesalio nace en Bruselas,en Flandes,bajo dominio español.Su abuelo fué médico del Emperador Maximiliano I .Su padre,boticario,lo anima a hacerse médico.Estudia medicina en la Universidad de Paris,donde se despierta su interés por la anatomía alli realizará su primera disección pública,ante sus maestros y los demás alumnos.
Se doctora en la Universidad de Padua,por su brillante trayectoria y su prestigio 
,al dia siguiente es nombrado "explicator chirurgiae" lo que equivale a catedratico de cirugia y anatomia,a la edad de 23 años.
El 22 de enero de 1564,el Principe don Carlos,primogénito del rey Felipe II,asistía a la disección de un cadáver en la Facultad de Medicina de la Universidad de Alcalá.Quiza,como era costumbre,cotejase lo que veía con las impactantes ilustraciones del famoso libro de Anatomía de Andres Vesalio,pues sabemos que poseía un ejemplar.No es de extrañar que el heredero del mayor imperio del mundo presenciara una demostración anatómica (ni que hojeara la obra de Vesalio) porque entonces,en pleno Renacimiento, la Anatomía estaba de moda.Se había convertido en la rama mas famosa de la medicina y,por si esto fuera poco,era una de las disciplinas mas importantes para la formación de los artistas.Todo ello era fruto de la nueva mentalidad renacentista.



¿Que era el hombre? ¿Que lugar ocupaba en la creación?.Los humanistas del Renacimiento respondieron a estas preguntas de forma mas optimista que los pensadores medievales.Su foco de atención se desplazó de Dios al hombre,Visto como la imagen de la divinidad.Por una parte,ello dió mayor valor al trabajo de los artistas,pues la belleza visual era reflejo de la belleza de la belleza divina.Por otra parte,impulsó el estudio del hombre por la medicina y la anatomía, ya que la disección del hombre seria como pasar las páginas del libro que nos lleva a Dios.De ahí,tambien,que pintores y escultores estudiaran la anatomia humana para mostrar lo mas exactamente posible como es el hombre;no en vano maestros como Leonardo o Miguel Angel asistieron a disecciones.
Esto no quiere decir que en la Edad Media no se diseccionaran cadaveres humanos,o que la Iglesia o la Inquisicion prohibieran esta practica.En las Facultades de medicina se diseccionaron cuerpos de delincuentes ejecutados.Pero el nuevo interés por conocer a fondo el cuerpo humano hizo que las disecciones,públicas y privadas,fueran relativamente frecuentes.Vesalio encarnó todas estas transformaciones de la anatomia :la nueva vocación pública de esta ciencia y su fusión con el arte.



Andres Vesalio,nació en Bruselas el último dia de 1514.Su familia,cuyo apellido original era Wytinex,procedia de la localidad renana de Wesel:por entonces,el nombre de la persona se solia acompañar con el de su localidad de procedencia y tal vez por eso Andreas Vesalio se llamó Wesel;Vesalius en latin,y Vesalio en castellano.
Su tatarabuelo,su bisabuelo y su abuelo habían servido como médicos a la Casa de Borgoña,y por ello fueron ennoblecidos.Pero su padre,quizas por su origen bastardo,no llegó a ser médico siendo boticario al servicio de Carlos V (señor de Borgoña,de los reinos hispanicos y del Sacro Imperio).
Este hecho debió de influir en el caracter de Vesalio,quien no debió de querer ser diferente que sus otros antepasados.Tal vez provengan de ahi su afán de superación y un individualismo que lo llevó a ser,en cierto modo, un autodidacta de la anatomia.
Desde niño,Vesalio se entretenia en disecar pequeños animales y hacer colecciones de historia natural.Ademas,en una colina detras de su casa se ahorcaba a los criminales.Sus cuerpos se dejaban colgando hasta que con el paso del tiempo y la accion de aves de rapiña se convertian en esqueletos.al parecer,esto le hizo familiarizarse con los huesos humanos.A los 16 años,en 1530,empezó en Lovaina sus estudios universitarios,que le confirieron un gran dominio del griego y el latin,idioma en el que escribió sus textos de anatomia.
En 1535,Vesalio se trasladó a la universidad parisina de la Sorbona;en su Facultad de Medicina aprendió una anatomia teórica,aunque alli se animaba a hacer disecciones (Vesalio hizo muchas públicas y privadas).Por este motivo era un visitante asiduo del cementerio de los Inocentes y de las horcas de Montfaucon.
En 1536,atraido por la fama de la anatomia que se cultivaba en Padua,se trasladó a su Facultad de Medicina y en diciembre de 1537 se convirtió en Médico:al dia siguiente después de llevar a cabo una brillante disección,fué nombrado profesor de cirugía.



En Padua,Vesalio vivió sus años de gloria,alli se convirtió en uno de los mejores disectores del mundo y dió un extraordinario giro a la enseñanza de la antomia.En primer lugar,era él mismo quien hacia las disecciones,mientras animaba a sus alumnos,alrededor suyo,a confiar menos en los textos de los autores antiguos,como Galeno, y mas en sus propios sentidos:"Tocad vosotros mismos con vuestras propias manos y creedlas"les decia.En segundo lugar,Vesalio puso en marcha un nuevo y espectacular procedimiento para enseñar anatomia:el dibujo.Diseñó seis tablas anatómicas,dibujos acompañados de textos explicativos sobre las venas,la arteria aorta y el esqueleto,que se editaron en 1538.Estas tablas fueron el germen de su obra magna:"De humani corporis fabrica" (sobre la estructura del cuerpo humano),publicada en 1543.Sus láminas abordan toda la anatomia humana:huesos y cartilagos,musculos y ligamentos,el aparato circulatorio,los nervios,los organos abdominales y genitales,el tórax,el cerebro y los óganos de los sentidos.
El libro tuvo un enorme exito dado que no existia nada similar: al incorporar la perspectiva,dotó a las ilustraciones de movimiento.Por primera vez,los dibujos anatómicos se podian ver en tres dimensiones,lo que resultó muy útil  a médicos y artistas.Vesalio era un gran anatomista,pero pasó a la historia por convertir la anatomia en la reina de las ciencias y en una de las bellas artes:El libro fué muy visto por sus incomparables imagenes (obra de pintores del taller de Tiziano,como Johannes Stephan van Calcar)pero fué muy poco leido porque estaba escrito en un latin farragoso.



En todo caso,se debe señalar que Vesalio (a diferencia de lo que se ha dicho muchas veces) no rompió con la Anatomia de Galeno:Este médico griego,que vivió en el siglo II despues de C.y sirvió a varios emperadores romanos,fué el mayor anatomista de la Antiguedad,pero en realidad sus aportaciones se basaron en la diseccion de animales (sobre todo de monos,por su parecido con el hombre) e incluso en su viviseccion,experiencias de las que extraia observaciones que luego aplicó al cuerpo humano:Cuando Vesalio quiso seguir a Galeno se dió cuenta de que este no habia hecho ninguna diseccion humana.
Esta tradiccion galénica perduró en el propio Vesalio,que estaba mucho mas familiarizado con la diseccion de animales de lo que jamas dio a entender;asi por ejemplo,en varias ilustraciones de la "Fabrica" dedicadas a la musculatura humana aparecen musculos de perro.Y como hizo Galeno mil doscientos años antes,tambien Vesalio hizo la viviseccion de un cerdo para estudiar sus funciones vitales.
A partir de 1543,es como si Vesalio hubiera perdido su inspiracion anatómica.Pasó a ser medico de Carlos V y desde 1555 quedó al servicio de Felipe II,pero su labor se limitó a atender al personal flamenco de la Corte.
Probablemente no se encontraba a gusto en la Corte española,porque en 1564 la dejó y emprendio viaje a Tierra Santa por motivos que no estan del todo claros;(se ha hablado de una depresion) .Sea como fuere,Vesalio llego a Jerusalen,pero durante el viaje de regreso enfermó y murió en octubre de aquel mismo año,al arribar a la isla griega de Zante.donde fué enterrado en la Iglesia de Santa Maria delle Cruzie,demolida en 1892.







PAPIRO RHIND Ó PAPIRO AHMES


Los conocimientos que tenemos sobre la matemática egipcia se basan en 2 documentos: el papiro de Moscú y el papiro de Rhind.El primero se encuentra en un museo de la ciudad de Moscú y el segundo en el Museo Británico de Londres. Los papiros están compuestos de planteamientos de problemas y su resolución. 
El papiro Rhind es también conocido como papiro de Ahmes, escriba autor de la obra y comienza con la frase: "Cálculo exacto para entrar en conocimiento de todas las cosas existentes y de todos los oscuros secretos y misterios". El papiro de Moscú es de autor desconocido. Otros papiros complementarios son el rollo de cuero, con 26 operaciones de sumas de fracciones de numerador 1, y los de Kahun, Berlín, Reiner y Ajmin. 
El papiro de Rhind mide unos 6 metros de largo y 33 cm de ancho. Representa la mejor fuente de información sobre matemática egipcia que se conoce. Escrito en hierático, consta de 87 problemas y su resolución. Nos da información sobre cuestiones aritméticas básicas (operaciones de suma, resta, multiplicación y división), fracciones, potencias, raíces cuadradas, cálculo de áreas, volúmenes, progresiones, repartos proporcionales, reglas de tres, ecuaciones lineales y trigonometría básica. Fue escrito por el escriba Ahmes aproximadamente en el 1650 a.C. a partir de escritos de 200 años de antigüedad, según reivindica Ahmes al principio del texto, aunque nos resulta imposible saber qué partes corresponden a estos textos anteriores y cuáles no. 
Existía una fórmula para el cálculo de ciertas áreas o volúmenes igual que existía un método para sumar o restar. El cálculo de la superficie del círculo se realizaba como el cuadrado de 8/9 del diámetro. Si consideramos un círculo de radio 100 obtendríamos un valor de la superficie de 7901.23. Esto nos daría un valor de pi de 3.160492. pi es un número irracional con un valor, considerando los primeros 7 decimales de 3.1415926. El valor obtenido por los egipcios es realmente cercano, el error cometido es aproximadamente 2 centésimas (3.1625). Resolvían ecuaciones de segundo grado y raíces cuadradas para aplicarlas a los problemas de áreas. 
La aritmética fue su fuerte; la multiplicación y las fracciones no tenían secretos 
para ellos. La multiplicación se realizaba a partir de duplicaciones y sumas, y el 
la división utilizaba la multiplicación a la inversa. El sistema de numeración egipcio, era un sistema decimal (de base 10) por yuxtaposición. 
Los egipcios utilizaron las fracciones cuyo numerador es uno y cuyo denominador es 2,3,4,..., y las fracciones 2/3 y 3/4, y con ellas conseguían hacer cálculos fraccionarios de todo tipo. 
Dominaban perfectamente los triángulos gracias a los anuladores. Los anuladores egipcios hacían nudos igualmente espaciados que servían para medir; fueron los primeros en observar que uniendo con forma de triángulo, cuerdas de distintas longitudes se obtiene un ángulo recto, también conseguían mediante estos nudos triángulos rectángulos. 
Los Papiros nos han dejado constancia de que los egipcios situaban correctamente tres cuerpos geométricos: el cilindro, el tronco de la pirámide y la pirámide. La utilidad de cálculo volumétrico resultaba fácil: se precisaba, (entre otras cosas) para conocer el número de ladrillos ó bloques necesarios para una construcción..
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http://estelainm.blogspot.com.es/2014/09/historia-del-papiro-de-rhind-y-otros.html
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HOMERO ,POETA DE POETAS


Pocas veces alguien de quien sabemos tan poco nos ha legado tanto. En efecto, los datos sobre Homero son escasos y poco fiables. Todo lo relacionado con su vida, obra, y su propia existencia, son motivo de discusión. Lo que nadie duda es la gran importancia de la Ilíada y la Odisea y su repercusión en todas las artes. Los poemas homéricos son el comienzo de la literatura escrita y el final de una tradición oral; por tanto, en menor o mayor medida, toda la literatura posterior va a estar influida por la Ilíada y la Odisea.
Homero no es sólo un poeta, para los griegos llegó a ser un maestro, un filósofo, un guía e incluso sus versos se utilizaron como respuestas de oráculos. La Ilíada y la Odisea no están hechas exclusivamente para el entretenimiento, enseñan, entre otras muchas cosas, valores humanos y divinos, comportamientos sociales, sistemas políticos, costumbres convertidas en leyes o la posición de inferioridad de los humanos frente a los dioses. Los estudiantes griegos memorizaban los más de 27.000 versos, que suman las dos obras, de los que aprendían historia, cultura y comportamientos morales. Todo esto hace que nos demos cuenta de la importancia que tenía Homero para sus compatriotas griegos.
A pesar de su importancia, ya en época clásica se discutía sobre su ciudad natal, su nombre y su existencia. Aún en nuestros días no se sabe con certeza nada de esto. Son muchas las ciudades que se disputan la patria de Homero: Quíos, Esmirna, Colofón, Atenas, Rodas, Salamina o Argos son alguna de ellas. Los últimos estudios vienen concluyendo que tuvo que ser originario de alguna zona de Asia Menor, más concretamente, de la zona de Quíos. Se debe, sobre todo, al gran conocimiento geográfico que de esta zona demuestra en la Ilíada; y a la lengua de los poemas épicos cuya base es jonia con rasgos eolios.

Su propio nombre es también tema de discusión. Normalmente se admite que Homero procede del griego "ὃμηρος". Esta palabra que significa rehén, es el nombre que se daba a los esclavos procedentes de Asia Menor. Por tanto si tomamos por válida esta teoría, nos valdría como argumento a favor para la cuestión de su origen. Otra hipótesis, menos ratificada, mantiene que su nombre viene de un juego de palabras que significa “el que no ve”. Recordemos que, como antiguamente se decía, Homero era ciego, aunque esto no deja de ser una visión romántica del poeta. Otros nombres por los que es llamado son Meón o Meles.
No se sabe con exactitud el año en que nació Homero. Se ha encontrado un vaso de cerámica en Isquia, datado hacia el 755 a.C., en el que se menciona la Copa de Néstor (Il. XI 632 ss.). La datación de la Etiópide de Arctino de Mileto, que narra los hechos sucedidos inmediatamente después de la Ilíada, es entorno al 700 a.C. Así pues, la Ilíada tuvo que estar compuesta antes de mediados del siglo VIII a.C., por lo que nuestro poeta tuvo que florecer en la primera mitad del siglo VIII a.C.
Es muy discutible la cuestión sobre si Homero es el único autor de la Ilíada y la Odisea, fue ayudado o simplemente no tuvo ningún tipo de participación en éstas. La inconclusión de ciertos temas en la Ilíada, las diferencias de lengua entre ambos poemas o algunos cantos incluidos dentro de las obras que podrían ser omitidos sin ningún tipo de repercusión, hace pensar que no son obra de un mismo autor.
Así pues, por lo general se admite que existió un poeta llamado Homero entorno al 750 a. C. y que compuso, al menos, gran parte de la Ilíada y la Odisea. Fue un rapsodo, (literalmente un cosedor de versos). Los rapsodos iban de ciudad en ciudad recitando poemas y se ayudaban de un bastón con el que golpeaban el suelo para marcar el ritmo.


La lengua con la que están escritas la Ilíada y la Odisea es la llamada lengua homérica. No existió realmente, sino que se trata de una lengua artificial que mezcla varios dialectos. La base es jonio con una gran cantidad de rasgos eolios y hay mezclas de palabras de distintas épocas; en el mismo poema puede aparecer una forma antigua y otra moderna de la misma palabra.
La lengua homérica no solo se reduce a la gramática, responde a unas reglas sintácticas, métricas y de contenido. A pesar de ser artificial tiene unas reglas métricas fijas con todo tipo de licencias, cuando el autor las necesite, para adaptar la palabra al verso. Así encontramos alargamientos artificiales de vocales breves, abreviación de vocal ante vocal o la creación de nuevas palabras que se ajusten mejor a la métrica.
No hay que olvidar que lo que Homero hace con la Ilíada y la Odisea, es recoger en dos obras inmensas la trayectoria de una épica oral. Las fórmulas son un rasgo característico de la épica oral. Son expresiones fijas que ocupan un lugar determinado, sirven para adaptar la métrica al verso; para poder memorizar, de una forma más sencilla, el poema; para dar un respiro al aedo mientras canta y para la creación de nuevos versos. Pueden ir al principio o al final del verso según el metro lo requiera y pueden ocupar desde una simple palabra hasta varios versos contiguos. Éstas pueden aparecer en forma de epíteto caracterizando a un personaje como ποδάρκης δῖος Ἀχιλλεύς o βοὴν ἀγαθὸς Διομήδης. Cada héroe, dios o mortal tiene al menos un epíteto. Pero las fórmulas no solo tienen la función de calificar a los personajes de la Ilíada y la Odisea, se utilizan también como formas fijas para dar respuesta; o para referirse a sucesos tan comunes como la puesta del sol.


La cuestión homérica;aunque ya se había debatido antes sobre este tema, fue en el siglo XVIII d.C. cuando Friedrich August Wolf, en su prolegomena ad homerum, inauguró “oficialmente” la cuestión homérica. En la antigüedad se pensaba que la Ilíada y la Odisea eran obras de un solo autor del que no se dudaba su existencia. En el siglo XVII d.C. François Hédelin, abate de Aubignac, concibió la idea de que las omisiones, partes inconclusas, referencias de personajes a sucesos que deberían de haber ocurrido, pero no aparecen por ningún lado, se deben a que las obras son la compilación de varios poemas.
Es F.A. Wolf quien, en la obra citada, inicia la línea de investigación analítica. A partir de ese momento, los defensores de que la Ilíada y la Odisea son de un único autor serán los Unitarios, mientras que del otro lado estarán los Analistas. Los Analistas defienden que los poemas no son obra de un mismo autor, sino de varios; ya sea una conglomeración de poemas menores o un poema central al que se le han ido añadiendo otros, como sucedería con el último canto de la Odisea. Según éstos hay defectos de composición en las obras como ocurre en los primeros cantos de la Ilíada, a saber: Tetis suplica a Zeus que vengue a su hijo por lo sucedido con Briseida, durante los cantos 2 a 8 no se sabe nada de este tema, finalmente en el canto 11 es cuando se lleva a cabo el plan.
Enfrentados a los Analistas se encuentran los Unitarios quienes defienden, con Wolfgang Schadewaldt a la cabeza, que la Ilíada y la Odisea son obra del mismo autor. Respecto al argumento dado por los Analistas de la súplica de Tetis, éstos defienden que se trata del recurso de anticipación/preparación: anticipa sucesos cuyo desenlace retrasa para mantener al lector atento y en suspense.



En cuanto a su repercusión y tradición;la Ilíada y la Odisea son las primeras obras de la literatura occidental, por este motivo, en menor o mayor medida, ya sea para bien o para mal, toda obra literaria está influida por estos poemas. No hay que avanzar muchos años para ver la influencia de Homero. Ya Arquíloco (S.VII a.C.) y otros poetas líricos utilizan para muchos de sus poemas motivos épicos e incluso la misma métrica. En el siglo III a.C. Livio Andrónico, esclavo en Roma de origen griego, hizo una traducción de la Odisea al latín. Virgilio y su gran Eneida beben directamente de los poemas de Homero. Si damos un gran salto en el tiempo, encontramos a Dictis (S.IV d.C.) y Dares (S.VI d.C.) quienes tachan de mentiroso a Homero. Dan una visión novedosa de la guerra de Troya, ya que dicen, de sí mismos, haber estado presentes en la batalla y que Homero al no haber asistido a la toma de la ciudad, no sabe a ciencia cierta lo que realmente sucedió. Durante toda la Edad Media aparecen numerosas obras en las que se asedian ciudades, en este caso cristianas, o relatan el regreso de héroes a su patria. Entre la infinidad de obras con rasgos homéricos, no hay que obviar tales como el Ulysses de James Joyce (1882-1941) o, más modernamente y cercano, El mar en ruinas de David Torres (1966).


No solo las dos obras de Homero han dejado huella con la pluma, la Ilíada y la Odisea han llenado cuantas variedades tiene el arte. Pintura, escultura, teatro o cine han tomado en algún momento los tópicos épicos. J. W. Waterhouse (1849-1917) ha plasmado sobre el lienzo, entre otras muchas obras de corte mitológico, el episodio de Odiseo y las sirenas. En la gran pantalla encontramos también ejemplos de la influencia de la Ilíada y la Odisea. Así, con mayor o menor suerte, hemos podido ver películas como Troya que, aunque no fiel, recoge el tema de la cólera de Aquiles; o La Odisea, ganadora de un premio Emmy, de Andréi Konchalovski.
Nuestra era, la de las nuevas tecnologías, no es menos a la hora de recoger el testigo dejado por Homero. Los juegos, tanto los llamados de mesa, como videojuegos, nos hacen sentirnos en la piel de un troyano como sucede en Warriors: Legend of Troy. Incluso podemos encontrar la versión en cómic de la Ilíada y la Odisea. Homero se ha sabido reinventar con el paso de los siglos, no solo no está muerto, sino que ahora, gracias a las herramientas informáticas, está más vivo que nunca.

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viernes, 23 de febrero de 2018

LA PROSA DIDACTICA EN LA SEGUNDA MITAD DEL SIGLO XVIII


La mayor parte de la prosa del siglo XVIII aparece teñida de didactismo,ya que incluso en la novela se concede mas interes al fin educativo que al libre vuelo de la imaginacion o la belleza del estilo.De ahi que lo mas positivo de la produccion de la época haya que buscarlo en el campo de la investigacion y no en el de la pura creacion literaria.
En este sentido,España participa brillantemente en la labor cientifica que ocupa a la intelectualidad europea,asociandose con entusiasmo a las tendencias de la ilustración.No obstante,la orientación antirreligiosa de la "Enciclopedia" apenas halla eco en nuestros eruditos,que movidos por una ávida curiosidad cientifica,consiguen llevar a acabo una tarea cultural de extraordinaria eficia,sin dar a sus métodos de investigacion crítica un sentido anticatólico.Tanto es asi,que si en la primera mitad del siglo es un benedictino la figura mas relevante,en la segunda parte de la centuria será otra orden religiosa (la Compañia de Jesus) la que proporcionará el grupo mas nutrido de hombres de ciencia.A este respecto,es interesante señalar como los jesuitas continuaron sus estudios fuera de España,aun despues de su expulsion en el reinado de Carlos III.Del mismo modo, aunque los ataques europeos contra la tradicion española logran hacer mella en algunos escritores, la mayoria de los estudiosos ponen los nuevos criterios de investigacion al servicio de un mejor conocimiento y valoracion de nuestro pasado cultural.
Incidiré en  los nombres mas interesantes en el terreno de la erudiccion,de la sátira y de la novela didáctica.
En cuanto a la erudicion ,las doctrinas  de Bacon y Locke originan en toda Europa un amplio movimiento a favor del metodo experimental,que despues de renovar el estudio de las ciencias fisico-naturales,influyo notablemente en el campo de la cultura .A consecuencia de ello se produce un triple fenómeno:
1º -El interes por el dato concreto que preste validez a cualquier afirmacion,precindiendo de la tradicion y del criterio de autoriodad.
2º-La preferencia por aquellos estudios en los que pueda llegarse a un resultado seguro gracias a la comprobacion de los hechos.
3º-El abandono de las cuestiones metafisicas y teológicas, ante la imposibilidad de darles una base empiricao documental.En este sentido,la obsesion por una cultura de tipo utilitario (Fisica,Quimica,Ciencias Naturales,Economia...) y por la "filosofia practica" frente a la "especulativa" ,domina gran parte del panorama intelectual de la época (Feijoo,Cadalso,Isla,Jovellanos...) .No obstante,se ligraron tambien excelentes resultados en el terreno humanistico.
En la historia,la tendencia critica de los investigadores del siglo se evidencia,como en ningun otro género, en los estudios históricos,en los que siguiendo la orientacion dada en el siglo XVI por Zurita,se someten los hechos a rigurosas comprobaciones.Tal sentido tiene las obras de P.Masdeu .Su "Historia crítica de España y de la cultura española ",redactada primero en italiano,fue escrita para dar a conocer en el extranjero los aspectos mas interesantes de nuestra patria.A pesar de ello,se negó a aceptar la historicidad de ciertos hechos y figuras ilustres,porque a su juicio no habia suficientes datos ene que basarla.Asi ocurre con el Cid.al que llama "heroe mas fabuloso que real" .
Todavia conserva un alto valor historico la ingente obra del agustino P.Florez,titulada "España sagrada" .En sus 29 volumenes,se transcriben infinidad de manuscritos y se da extensa cuenta de todas aquellas materias arqueologicas y paleograficas que puedan ayudar a establecer la historia eclesiastica de España.
La filologia,encuentra entre sus mas doctos representantes,al humanista valenciano Don Gregorio Mayanas y Siscar.En su obra capital "Origenes de la lengua española " expone sus teorias linguisticas en torno a este tema, y entre otras cosas edita por primera vez el "Dialogo de la lengua" de Juan Valdés, los "Refranes" de Santillana y  el "Arte de Trovar"de Villena.
Mayans, conoció a fondo la produccion de los humanistas,sobre todo la de su paisano Luis Vives.Lo mismo que este,se preocupo por las cuestiones pedagógicas en relacion con la enseñanza del idioma,opinando con un sensato criterio práctico.Escribio ademas una "Retórica" que contiene una de las mas antiguas antologias de prosistas catellanos, y la pri mera biografia de Cervantes.
La linguistica se halla representada por el jesuita P.Hervás y Panduro,su "Catalogo de las lenguas" en las que éstas se clasifican por primera vez con vision acertada,le hace merecer el titulo dde e "padre de la filologia comparada"  Hervas reunio cuantos documentos linguisticos encontró a su alcance,estudiando los origenes de las lenguas y las relaciones existentes entre ellas y las diversas razas.Su clasificacion llega a abarcar las lenguas aborigenes de America y Oceania.
La historia de la Literatura ,fué cultivada por el jesuita P.Andres en su obra titulada " Del origen,progreso y estado actual de toda literatura" en la que,a pesar de ciertos errores criticos (por ejemplo,negar el valor a la obra de Shakespeare ) derivados de su punto de vista neoclasico,hay algunas opiniones que la posteridad ha confirmado,por ejemplo,la influencia del mundo oriental sobre la cultura europea.Digno de mencion es tambien el benedictino P.Sarmiento,autor de su estudio sobre nuestra poesia medieval "Memorias para la historia de la poesia y poetas españoles" y gran conocedor de las cosas de Galicia:geografia,botanica,folklore,historia...de cuyo renacimiento literario se le considera lejano precursor.
En cuanto a la estética,en el siglo XVIII comenzó a abandonarse la idea de que la belleza es un valor objetivo y absoluto (Platon) ,para ver en ella un producto subjetivo de nuestra conciencia,dotado por lo tanto,de un valor relativo.Por su parte ,la célebre teoeria de Lodke,segun la cual,todos nuestros conocimientos proceden de sensaciones,dio una gran importancia al estudio de estas, por considerarlas como base del goce estético.Por este campo,se llego a confundir lo agradable con lo bello.Esta doble direccion subjetivista y sensualista tuvo enormes consecuencias en la produccion poética del siglo.Veamos como se reflejan en la obra de Esteban de Arteaga,el mas impoortante de los tratadistas epañoles de estética del siglo XVIII.
El tipico eclecticismo de los pensadores de la época se manifiesta notablemenete en sus investigaciones filosóficas sobre la belleza ideal.En efecto,cree que el arte se basa en la imitación (y no en la copia)de la Naturaleza,cuyas imperfecciones purifica mediante mediante "belleza ideal",a la que define como " arquetipo o modelo mental de perfeccion que resulta en el espiritu del hombre despues de haber comparado y reunido las perfecciones de los individuos" .El platonismo de esta idea sólo es aparente,ya que considera que la belleza ideal no se mas que un fenómeno de conciencia, sin realidad externa.Por otra parte ataca a Locke, y no obstante cree las abstracciones derivan de los datos que nos proporcionan los sentidos, y que el arte es pura cuestion de sentimiento.
El valor de su obra se halla,ante todo,en el sabor prerromantico de alguna de sus afirmaciones,por ejemplo, la justificacion de lo feo en el arte,sus elogios a Shakespeare,Ossian y al teatro español del siglo XVIII,o su idea (prewagneriana) sobre la necesidad de un drama musical concebido como una sintesis de artes.Tambien da fe de la modernidad de su criterio el haber concedido mas valor a la critica que a la mera erudición.
En cuanto a la sátira,el sentido crítico suele agudizarse en épocas de escasa vitalidad artistica,en las que la refexion y el análisis ocupan el lugar de la auténtica creacion estética:por eso en este momento no se produce nada nuevo u original,pero se escriben montañas de libros y folletos y se entablan polémicas interminables en las que el elogio o la censura de nuestro pasado cultural adquieren una extraordinaria violencia.De ahi también que la sátira sea uno de los aspectos mas caracteristicos de la literatura del siglo XVIII.
Juan Pablo Forner,es la figura mas representativa en la segunda mitad de la centuria.En mismo se definió como "hombre adusto...de condiciones insufribles y de caracter sumamente mordaz, y efectivamente sus ataques a escritores de la época,demuestran un temperamento apasionado y violento.Los calificatovos de "asno erúdito","coplista hambriento" o "plagiario",dedicados a Iriarte,Garcia de la Huerta o Vargas Ponce son mas que suficientes para ilustrar este aspecto de su personalidad...
        
   

    

    

jueves, 22 de febrero de 2018

EL ARTE PALEOCRISTIANO




Entre la caída definitiva de Roma y la plena instalación de una cultura cristiano-germánica en Europa, transcurren tres siglos dominados por un arte espiritualmente en alza pero económicamente en decadencia: el arte paleocristiano. El arte paleocristiano nace con los orígenes del cristianismo dentro del Imperio Romano pero se manifiesta en su fase de esplendor a partir del 313, del Edicto de Milán, cuando la religión oficial del Imperio va a ser el cristianismo. Este arte se acaba con las invasiones germánicas aunque él va a transmitir todo el legado clásico en decadencia y va a influir en los artes toscos y primitivos de los invasores.Desde los orígenes del cristianismo, esta religión había segregado sus propias formas artísticas a partir de la tradición clásica grecorromana y oriental. El realismo clásico es sustituido por el expresionismo cristiano. A la perspectiva y al modelado sustituyen las figuras planas y sin fondos. La realidad espiritual a la física, la iconografía al peso estético. El hecho de que el cristianismo se difundiera primero por las provincias romanas de Oriente va a suponer una influencia anticlásica de un arte tradicionalmente simbólico y expresivo (Egipto, Persia, etc). Además el hecho de que esta nueva religión se difundiera antes entre las clases sociales más bajas, conlleva la necesidad de usar un lenguaje más claro y fácilmente comprensible por los fieles. Como la liturgia cristiana exige la congregación de todos los fieles, las paredes de sus catacumbas primero y de sus basílicas después, se llenarán de imágenes y escenas elocuentes cuya narrativa no ofrezca lugar a dudas. Si unimos estas dos características: simbolismo y sencillez iconográfica, al retroceso cultural general, al proceso de esclerosis artística, de regresión y primitivismo al que se ve condenado todo el Imperio Romano a partir del siglo III por motivos económicos y políticos, todo ello nos da como resultado lo que va a ser la tónica general del arte cristiano-occidental hasta el despertar del naturalismo gótico en el siglo XIII.
El arte paleocristiano se puede definir de cierta manera como una evolución del arte romano.La pintura paleocristiana en sus inicios se define por los rasgos heredados de la pintura mural romana, aunque lo que se pretende destacar aquí no es tanto la perfección como la transmisión del mensaje. Por tanto no se representan elementos que distraigan la atención de lo principal. Se suele recurrir a escenas de contenido simbólico, como palomas, peces o crismones.
En Occidente, Roma es el centro y símbolo de la cristiandad, por lo que en ella se producen las primeras manifestaciones artísticas de los primitivos cristianos o paleocristianos, recibiendo un gran influjo del arte romano tanto en la arquitectura como en las artes figurativas. Lo mismo que la historia del Cristianismo en sus primeros momentos, en el arte se distinguen dos etapas, separadas por la promulgación del Edicto de Milán por Constantino en el año 313, otorgando a los cristianos plenos derechos de manifestación pública de sus creencias.
Las primitivas comunidades cristianas se congregaban en casas particulares o en catacumbas: pasadizos secretos y subterráneos donde se celebraba la liturgia. No hay pues una arquitectura oficial que defina el nuevo espíritu. Pero en el año 313 se acaba la clandestinidad y los cristianos toman la basílica romana para sus fines religiosos porque era el edificio que mejor se adaptaba a sus necesidades y a las grandes concentraciones de fieles. Tiene planta de tres naves, la central más alta y separadas las tres por columnas, con el altar al fondo bajo el arco que da acceso al ábside único. Vanos en la nave central que iluminan el interior y techumbre de doble vertiente en la nave central y de una sola vertiente en las laterales. De muy primera época son las basílicas de Santa María la Mayor y Santa Sabina en Roma. En ellas quedan definidas las características que conformarán los templos cristianos de Occidente hasta nuestros días.
La primera vez que se aplica el término catacumba es a la de San Sebastián en Roma. El cementerio o catacumba se organiza en varias partes: estrechas galerías (ambulacrum) con nichos longitudinales (loculi) en las paredes para el enterramiento de los cadáveres. En algunos enterramientos se destacaba la notabilidad de la persona enterrada, cobijando su tumba bajo una arco semicircular (arcosolium). En el siglo IV en el cruce de las galerías o en los finales de las mismas se abrieron unos ensanchamientos (cubiculum) para la realización de algunas ceremonias litúrgicas. Las catacumbas se completaban al exterior con una edificación al aire libre, a modo de templete (cella memoriae) indicativa de un resto de reliquias que gozaban de especial veneración. Entre las catacumbas más importante, además de las ya citadas, destacan las de San CalixtoSanta Constanza y Santa Inés, todas ellas en Roma, aunque también las hubo en Nápoles, Alejandría y Asia Menor.
Después de la Paz de la Iglesia, a partir del año 313, la basílica es la construcción eclesiástica más característica del mundo cristiano. Su origen es dudoso, pues se la considera una derivación de la basílica romana, o se la relaciona con algunos modelos de casas patricias, o, incluso, con algunas salas termales. La basílica organiza su espacio, generalmente, en tres naves longitudinales, que pueden ser cinco, separadas por columnas; la nave central es algo más alta que las laterales, sobre cuyos muros se levantan ventanas para la iluminación interior. La cubierta es plana y de madera y la cabecera tiene un ábside con bóveda de cuarto de esfera bajo la que se alberga el altar. En las grandes basílicas, como la de San Pedro y San Juan de Letrán, en Roma, la estructura de su cabecera se completaba con una nave transversal llamada transepto. Al edificio basilical se accede a través del atrio o patio rectangular (antecedente de los claustros), con una fuente en el centro, que conducía hasta el nártex o sala transversal, situada a los pies de las naves, desde donde seguían la liturgia los catecúmenos. Las basílicas más notables, además de las citadas, son la de Santa María la MayorSan Pablo de Extramuros y la de Santa Inés.
Otros edificios de carácter religioso fueron los baptisterios, edificaciones de planta poligonal, frecuentemente octogonal, que tenían en su interior una gran pila para realizar los bautismos por inmersión. El más conocido es el Baptisterio de San Juan de Letrán, en Roma, construido en tiempos de Constantino. También son de planta central algunos enterramientos que siguen la tradición romana; de planta circular con bóvedas es el Mausoleo de Santa Constanza y de planta de cruz griega es el Mausoleo de Gala Placidia en Rávena. En el arte paleocristiano oriental se acusa la marcada tendencia a utilizar construcciones de planta de cruz griega, con los cuatro brazos iguales, como la Iglesia de San Simeón el Estilita.
Tanto en la pintura como en la escultura, la valoración de los primitivos cristianos se dirige al significado de las representaciones más que a la estética de las mismas. El carácter simbólico se impone a la belleza formal. El repertorio de las representaciones pictóricas se encuentra básicamente en las catacumbas, decorando sus muros. Los temas son muy variados. Muchos representan a animales cargados de simbología cristiana, paloma, ciervo, pavo real, o signos acrósticos con un gran significado teológico. Destacan entre ellos el Crismón, monograma formado por las dos primeras letras griegas del nombre de Cristo, XR, junto a la alfa a y la omega o, primera y última letra del alfabeto griego, significando el principio y el fin. A estas letras se solía añadir la cruz y todo ello era encerrado en un círculo. En este signo existe un simbolismo cosmológico, la rueda solar, con la idea de Cristo. La combinación del círculo, con el monograma y la cruz representa a un Cristo como síntesis espiritual del universo, como la luz que alumbra las tinieblas del paganismo grecorromano sobre las que triunfa. Ya Constantino los utilizó en sus estandartes, en el Lábaro constantineano como señal de victoria. En la iconografía paleocristiana aparecen otros temas paganos como el de Orfeo, ahora transformado en Cristo, o el tema del Buen Pastor, variante del Moscoforo griego.
La iconografía escultórica es víctima también de la tradición hebraica que prohibe la representación de la divinidad. Por eso, hasta bien entrado el siglo IV, no va a haber escultura de bulto redondo. Sin embargo en los sarcófagos se mantiene la línea escultórica romana siendo a veces imposible de distinguir unos de otros. 
La pintura abandona el procedimiento del fresco para acogerse al más duradero y refinado del mosaico. Las escenas están tomadas indistintamente de Viejo y del Nuevo Testamento, siempre con las figuras humanas en claro protagonismo sobre un paisaje esquemático y accesorio. Aparece toda la simbología propia del cristianismo, el cordero, el pastor, el pantocrator, el pez, etc. Paulatinamente nos alejamos de los patrones clásicos, desaparece el relieve y el modelado para dar paso al color plano y la línea gruesa, la cual resalta más la expresividad del fervor religioso. Formas compositivas jerarquizadas y simétricas, frontalismo para las figuras importantes y rostros hieráticos e inexpresivos en señal de respeto hacia ellos. 


En la escultura, su mejor muestra se encuentra en los relieves de los sarcófagos. Los temas representados en la etapa de persecución eran los geométricos, astrales y zoomorfos, con molduras sinuosas y cóncavas (estrigilos). Después del año 313 los temas figurativos son las más frecuentes, inspirados en los modelos romanos, en los frentes de los sarcófagos aparecen relieves, que si en un principio siguen la estética clásica, como en el Sarcófago de Probo, luego se estereotipan las formas en esquemas planos y figuras de igual tamaño, encajadas en los espacios que determina un estructura de arcos que unifican la escena. Los temas de los sarcófagos se refieren a la vida de Cristo y a escenas del Antiguo Testamento (Daniel entre los leones, sacrificio de Abraham, Adán y Eva, etc.). Entre los sarcófagos más importantes se encuentra el de Junio Basso, en el Vaticano o el Dogmático o de la Trinidaden el museo Laterano.

El arte paleocristiano en España constituye la etapa final de la influencia romana. El cambio cultural que se opera durante los siglos II al IV tuvo en la Península poca vigencia, pues las invasiones de los pueblos germánicos se inician en el año 409. Pese a ello, y cada vez más, han aparecido abundantes testimonios de la vitalidad del arte paleocristiano hispano. En arquitectura hay que citar las casas patricias de Mérida y Fraga, adecuadas al culto, en Ampurias, una basílica de una nave, en San Pedro de Alcántara, en Málaga una basílica con dos ábsides contrapuestos.
En Lugo la iglesia subterránea de planta basilical de Santa Eulalia de Bóveda. Edificios funerarios los hay en La Alberca, en Murcia y sobre todo el mausoleo de dos cámaras cubiertas por cúpulas en Centcelles (Tarragona). La escultura de la época se halla especialmente representada por los sarcófagos decorados con temas del Crismón, estrígilos, escenas bíblicas y representaciones alegóricas. Entre ellos se destacan el de Leocadius en Tarragona y el de Santa Engracia en Zaragoza. También se conservan alguna estatuas exentas, como varias con el tema del Buen Pastor, laudas sepulcrales y mosaicos que por su técnica y sentido del color siguen los modelos romanos.

SARCOFAGO ESTRIGILADO de mármol blanco, decorado con escenas del NUEVO TESTAMENTO. Detalle del relieve central con la representación de una figura femenina rodeada de dos masculinas. (s. IV d. C.). (Museu d'Arqueologia de Catalunya. Barcelona)

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