Mahatma
Gandhi promovió una solución pacífica, no violenta en la lucha contra
los colonialistas británicos en la India. Fue firme en sus ideales y
paró el movimiento de No-Cooperación, cuando una multitud de personas
quemaron a 22 policías en un Estado del Norte de la India. Durante su
vida se enfrentó a seis intentos de asesinato. Murió en el último
atentado el 30 de enero de 1948. Nathuram Godse (un hombre de Puna y asociado a una organización fundamentalista llamada el Hindu Mahasabha)
disparó tres balas en Gandhi, como él se dirigía a una reunión de
oración en la Casa Birla, Delhi. Con esto terminó la vida de un hombre
que fue considerado como un santo - un hombre que encarna los ideales de
la verdad, la paz y la no violencia. En esta colaboración intentamos
dar una breve explicación acerca de los individuos y grupos que son
responsables de este asesinato. A la vez tratamos de explorar las causas
que llevaron a cometer este crimen.
El asesinato de Gandhi, se llevó a cabo en público y nunca hubo duda
alguna sobre la identidad del asesino. Fue cometido por Nathuram Godse.
Sin embargo sería ingenuo suponer que el asesino, actuó solo. Los que
participaron en este acto fueron sus colegas, Narayan Apte (que fue
ahorcado junto con Godse), Vishnu Karkare, Gopal Godse, Madanlal Pahwa
(quienes fueron condenados a cadena perpetua) y Digambar Badge (quien
colaboró en la investigación y quedó libre). Tenían directa o tácita
bendición de Vinayak Damodar Savarkar, el presidente de la Hindu
Mahasabha. Tenía también el apoyo ideológico de otra organización
radical llamada el Rashtriya Swayamsevak Sangh (Grupo Voluntario
Nacional), denominado RSS.
La mayoría de los miembros del grupo que participó en el asesinato de
Gandhi eran Brahmanes (en el sistema de las castas, la más alta) de
Maharashtra. Ellos fueron impulsados por un ideal, que consistía en la
creación de una India que rememorara la edad de oro del hinduismo,
cuando fue la religión dominante en todo el subcontinente indio e
incluía las islas de Indonesia y Malasia. Se cree que existió durante la
Edad Védica (1000 aC-600 aC) y el reinado de la dinastía Gupta (320
dC-550 d.C). Con el fin de lograr este objetivo fue necesario unir a
los hindúes, revivir el hinduismo y crear una sociedad perfecta hindú.
Su ideología del nacionalismo hindú (Hindutva) consistió en una
comprensión del hinduismo como la religión superior/ perfecta.
Sólo los que participen de sus creencias tienen el derecho a vivir en
la India. Otros puedan vivir, a condición de que permanezcan «siempre
glorificando la raza y la cultura hindú. Podrían permanecer en el país,
subordinados en su totalidad a la nación hindú" (Golwalkar, Nuestra
Nación Definido).
Mahatma Gandhi era un obstáculo para su plan, porque se proponía una sociedad igualitaria,
donde todas las personas, independientemente de casta, credo, género o
de aprendizaje - tuvieran los mismos derechos. Por lo tanto, se pensó
oportuno acabar con Gandhi y allanar el camino para el establecimiento
de una sociedad/nación que había fuertes tendencias fascistas.
Las personas y las instituciones vinculadas con el asesinato de Gandhi, y los motivos de su participación se explican brevemente a continuación:
1. Nathuram Godse:
Había nacido en Baramati, Maharashtra. Como estudiante se sintió atraído
a Gandhi y el movimiento de liberación. Sin embargo, en 1930 fue
influenciado por Savarkar, un proponente de Hindutva y se unió a la
Hindú Mahasabha en 1932. Él estaba en contra de la Liga Musulmana de la
India y consideró que Gandhi sacrificaba intereses de los hindús a fin de apaciguar a los grupos minoritarios.
Creía que la India en su totalidad pertenecía a los hindúes y estaba en
contra de su partición. Se creyó que Gandhi fue el responsable de la
misma y mientras Gandhi estuviera vivo el objetivo de una "Gran India" no puede realizarse.
Durante el juicio, admitió abiertamente que él mató a Gandhi y fue
condenado a muerte por el asesinato. A pesar de la oposición de los
hijos de Gandhi, Godse fue ahorcado el 15 de noviembre de 1949 junto con
Narayan Apte, su colaborador. Godse no quería que sus cenizas
depositaran en el agua (según la costumbre hindú), pero deseaba que
fueran preservadas y depositadas en el río Indus Pakistán después de que
habían reunido con la India.
2. Vinayak Savarkar:
Había nacido cerca de Nasik, Maharashtra en 1883 y está considerado como el icono central de la ideología política -
el nacionalismo hindú. Desde su infancia fue apasionado de las ideas
revolucionarias y nacionalistas. También fue inspirado por Bal
Gangadhar Tilak, el líder que propugnaba autonomía para la India y un
renacimiento de la antigua herencia de la civilización India. Fue a
Inglaterra, donde fundó la Sociedad Libre India, y planeó una guerra de
guerrillas por la independencia a lo largo de las líneas de la revuelta
de 1857. Se imprimió y distribuyó un manual sobre la fabricación de
bombas y otros métodos de guerra de guerrillas. Fue implicado en la
revuelta armada contra las reformas del Morley-Minto y fue detenido.
Estuvo en la cárcel en las islas Andaman y Nicobar desde el 4 de julio
de 1911.
Hizo un llamamiento a la clemencia el 2 de mayo de 1921. Fue trasladado
a una cárcel en Ratnagiri, Maharashtra y finalmente liberado en 1924
bajo estrictas restricciones. Sus opiniones se volcaron cada vez más
hacia el nacionalismo cultural y político. Era escéptico respecto a la
lealtad de los musulmanes y de los cristianos y consideró que estas dos
religiones y sus culturas eran ajenas a la India. Fue un orador vigoroso
y trabajó para el uso del hindi como lengua común y contra la
discriminación de castas y los intocables. En 1937, fue elegido el
presidente nacional del Hindu Mahasabha (un partido formado por a la
autonomía de los hindúes y luchar por sus derechos políticos). Recorrió
el país y exhortó a la unidad política hindú, mientras que criticaba el
Congreso y los políticos musulmanes. No participó en la Sal Satyagrah de
1930, y criticó al movimiento independentista de 1942. Frecuentes
disturbios comunales le permitieron popularizar su mensaje de unidad y
autonomía hindú.
Él era un crítico feroz de Gandhi
y creía que los ideales de Gandhi y su política estaban condenados al fracaso:
• Estuvo de acuerdo con Jinnah (el líder de los musulmanes), que los
hindúes y los musulmanes fueron nación separados. Sin embargo, resistió
firmemente a la partición de la India, recordando la existencia de una
patria musulmana en el Oriente Medio.
• Savarkar quedó desilusionado con la visión de Gandhi sobre su futuro.
Él protestó contra la iniciativa de Gandhi iniciar conversaciones con
Jinnah en 1944, denunciando como apaciguamiento.
• La violencia comunitaria le convenció que el camino de no violencia sería la ruina de los Hindus. Los activistas de la Hindu Mahasabha fueron responsables de llevar a cabo ataques contra civiles musulmanes. Las atrocidades cometidas contra los refugiados hindúes le indignó y le culpó a Gandhi para debilitar la sociedad hindú cara a la beligerancia musulmana.
• La cuestión de transferir 550 millones de rupias a Pakistán fue
la causa inmediata. Según los términos y condiciones de la partición,
la India tenía que transferir 550 millones de rupias a Pakistán. Comenzó
la guerra en Cachemira y la India se negó a transferir el dinero por
temor a que fuera utilizado en la guerra. Gandhi pidió al Gobierno de la India que hiciera honor a su promesa.
Al mismo tiempo, los disturbios se extendieron en toda la India y el
Pakistán. Gandhi inició un ayuno hasta la muerte el 12 de enero de 1948.
Algunos sugieren que esto fue para forzar al gobierno que transfiriera
el dinero, mientras que otros sugieren que Gandhi llevó a cabo el ayuno
por la unidad musulmana-hindú. Savarkar y otros consideran esto como
otro signo de la debilidad de Gandhi.
Llegaron a la conclusión de que mientras vivió, Gandhi debilitaría la
sociedad hindú - tanto geográfica como económicamente. Por lo tanto la
muerte de Gandhi fue necesaria para salvar a la sociedad hindú.
Savarkar fue exonerado durante el juicio y quedó libre por falta de pruebas.
Hay datos que indican que había bendecido a Nathuram Godse con las
palabras, "¡Vuelve con éxito". El Ministro del Interior, Sardar
Vallabhai Patel dijo categóricamente que la extrema sección del Hindu
Mahasabha estaba involucrada en la conspiración para asesinar a Gandhi.
El asesinato dio lugar a una enorme indignación pública y destrozó el
Hindu Mahasabha. La influencia política y el activismo de Savarkar fue
reducido drásticamente. Él continuó escribiendo y dando discursos
ocasionales. El 27 de febrero de 1966 ejerció la eutanasia voluntaria y
falleció.
3. Hindu Mahasabha:
El Hindu Mahasabha se formó en 1915 para reunir a los diversos grupos de
hindúes contra la Liga Musulmana. Puso énfasis en la labor social y
religiosa entre hindúes y los intocables, sobre la protección de las
vacas y la propagación del hindi. En 1925, un grupo bajo el liderazgo de
K. Hedgewar se separó de la Hindu Mahasabha y estableció el Rasthriya
Swayamsevak Sangha (RSS).
A principios de los años 1930's la Mahasabha colaboró con las de las
castas más bajas y con los aborígenes y ganó importancia. Pero a fines
de 1930, sus campañas se centraron en la unificación de la sociedad
hindú. En la década de 1940 se hizo cargo de la política comunal y el
Hindu Mahasabha se interesó más en la creación de grupos voluntarios de hindúes para la defensa de la vida y la propiedad hindú.
Se organizó para los jóvenes el entrenamiento militar por ex militares.
En 1946 fueron movilizados en un importante grupo de hindúes en apoyo
del nacionalismo hindú. Sin embargo, su papel en el asesinato de Gandhi
los dejó desacreditados y fueron marginados en la política de la India
independiente.
4. (RSS) Rashtriya Swayamsevak Sangh - Grupo Voluntario Nacional:
El RSS se separó de la Hindu Mahasabha y se convirtió en una
organización independiente en 1925. Su principal preocupación fue el
resurgimiento del hinduismo. La hipótesis subyacente es que
el hinduismo está en peligro
y hay necesidad de tomar medidas para proteger, conservar y establecer la misma
.
Este grupo se basa en volver a una antigua forma del hinduismo y se
cree que será el mejor sistema para el gobierno de la India. Desea preservar el orden social tradicional, así como recuperar un sentido de solidaridad hindú.
Dr. Hedgewar (el fundador de la RSS) reflexionó sobre la causa de las repetidas épocas bajo-colonialistas y se dio cuenta de que el problema básico era la desunión entre los hindúes.
Mantuvieron que la pérdida de la conciencia nacional ha creado las
condiciones que facilitaron la dominación Musulmana e Inglesa. El y M.
S. Golwalkar, sintió la necesidad de una fuerza con una formación
adecuada de los nacionalistas. Además de esto,
otras causas importantes para la formación de RSS fueron las siguientes
• Los europeos tenían una actitud condescendiente hacia la cultura india y su religión.
Esta
actitud molestó a los hindúes educados, que creen que deben tener los
mismos derechos y las libertades civiles como los ingleses.
• La explotación económicamente reforzaba la idea que los británicos no tenían interés en el desarrollo de la India.
• Los miembros de RSS se mostraron escépticos sobre si el Congreso podría lograr la unidad dentro de la comunidad hindú.
• El reto del Islam en los primeros años 1920 fue visto por muchos
hindúes como una amenaza a su autoestima y sentían la necesidad de una
organización disciplinada para hacer frente a esta amenaza.
Por lo tanto, comenzó un movimiento (RSS), que se centrará en la transformación interna y de
reavivar un sentido de conciencia nacional
y
la cohesión social. Bajo la dirección de Hedgewar, la RSS sigue siendo
una organización comprometida con la promoción social y cultural de los
hindúes. Con el paso del tiempo los nuevos miembros entraron en el grupo
y quería usar su influencia de manera más agresiva para entrar en el
mundo político. Pero el RSS decidió mantenerse al margen de la
política. Durante los disturbios de 1947, miembros armados de la RSS
fueron asignados para vigilar los domicilios de los hindúes y los Sikhs.
También ayudó al ejército indio en la guerra en Cachemira. El RSS había
causado temor y admiración entre los altos representantes políticos.
Algunos los consideraban como un grupo comprometido y serió en la
construcción de la nación; pero otros los consideraban como las fuerzas
paramilitares del partido Nazi en Alemania.
El grupo fue criticado por haber incitado de alguna manera al asesinato de Gandhi. Al igual que los Hindu Mahasabha, el RSS no estaba de acuerdo con la teoría de Gandhi de la no violencia. Gandhi fue acusado de ser demasiado indulgente con los musulmanes. Los líderes de la RSS criticaban sus ideales y su esperanza de una India igualitaria y laica.
Tras el asesinato de Gandhi, el Ministro de Interior comentó que los
venenosos discursos de los responsables de la RSS viciaban la atmósfera y
creía una situación en la que Gandhi fue asesinado.
La muerte de Gandhi fue una bendición disfrazada. A pesar de
sus dificultades, el Partido del Congreso se reunió, hubo un nuevo
compromiso con los ideales de la verdad y la no violencia y trataron de
consagrar los ideales de Gandhi en la Constitución de la India. Tras el
asesinato, el RSS fue prohibido y fue después restablecido, cuando se
declaró que iba a ser una organización no-política, cultural y que
predica la tolerancia religiosa. El RSS dio su apoyo a la Jana Sangh -
predecesor del Bharitya Janta Party (BJP), el partido que gobernó la
India desde 1998 hasta 2004. También es un estrecho aliado de la Arya
Samaj y con frecuencia apoya muchas otras organizaciones que comparten
su ideología. En los últimos años, la RSS ha sido acreditada con inculcar un espíritu de disciplina y empresa entre los jóvenes en términos de una específica identidad india y la contribución a la nación. Sin embargo, también ha sido fuertemente criticado por su papel en los disturbios comunales,
la propagación de una ideología fascista que trataba de llevar adelante
su programa exclusivo de la creación de un estado hindú. Los últimos 25
años ha visto el ascenso de la extrema nacionalismo hindú en toda la
India. Este paso ha coincidido con la disminución de los ideales de
Gandhi de la verdad y la no violencia.
Conclusión:
Gandhi manifiesta ante la India y el mundo, los elementos más bellos y
sublimes que constituyen la persona humana. Él tuvo que proporcionar el
liderazgo para una sociedad que había sido sometido durante muchos
siglos a poderes colonialistas, y casi había olvidado su precioso
patrimonio y tradiciones. No permitió que los vientos de odio y la
autocompasión le hundieran, pero los superó con La Verdad que descubrió
durante su vida. Esta sabiduría le permitió tratar a cada persona con
dignidad, tener respeto hacía todas las culturas y venerar todas las
religiones como caminos hacía La Verdad. Su vida personal fue una
encarnación de la simplicidad, de servicio y de auto-sacrificio. En el
proceso de su transformación personal, transformó a toda una generación
que incluyó tanto a sus amigos como a sus enemigos. Gandhi está en
contraste con los que definen su identidad en términos de poder, la
dominación y un falso sentido de superioridad. Son personas atrapadas en
un círculo vicioso de ira y venganza. La consiguiente inseguridad y el
miedo se han traducido en una muestra de todo lo que es abominable en la
persona humana. La injusticia y el mal han existido desde tiempos
inmemoriales y siguen estando presentes en la sociedad contemporánea. El
asesinato de Gandhi nos recuerda el precio que deberíamos pagar para
lograr una solución que es verdadera, duradera y liberadora. Es un
precio muy alto, pero vale la pena.
http://blogs.periodistadigital.com/carloscorral.php/2009/01/13/iquien-asesino-a-gandhi-y-por-que-ante-s
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