miércoles, 22 de agosto de 2018

BERTOLT BRECHT Y TAMBORES EN LA NOCHE



Escritor alemán, nacido en Augsburg el 10 de febrero de 1898 y muerto en Berlín oriental en 1956. Su verdadero nombre era Eugen Berthold Friedrich Brecht. Además de ser uno de los dramaturgos más destacados e innovadores del siglo XX, cuyas obras buscan siempre la reflexión del espectador, trató también de fomentar el activismo político con las letras de sus lieder, a los que Kurt Weill puso la música.
Comenzó en Múnich sus estudios de Literatura y Filosofía en 1917, a los que añadiría posteriormente los de Medicina. Durante la I Primera Guerra Mundial comenzó a escribir y publicar sus obras. Desde 1920 frecuentó el mundo artístico de Múnich y trabajó como dramaturgo y director de escena. En este entorno conoció a F. Wedekind, K. Valentin y L. Feuchtwanger, con quienes mantuvo siempre un estrecho contacto. En 1924 se trasladó a Berlín, donde trabajó como dramaturgo a las órdenes de Max Reinhardt en el Deutsches Theater; posteriormente colaboró también en obras de carácter colectivo junto con Elisabeth Hauptmann, Erwin Piscator, Kurt Weill, Hans Eislery Slatan Dudow, y trabó relaciones con el pintor Georg Grosz 


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En 1926 comenzó su dedicación intensiva al marxismo y estableció un estrecho contacto con Karl Korsch y Walter Benjamin. Su Dreigroschenoper (Opera de cuatro cuartos, 1928) obtuvo en 1928 el mayor éxito conocido en la República de Weimar. En ese año 1928 se casó con la actriz Helene Weigel.
Será en 1930 cuando comience a tener más que contactos con el Partido Comunista Alemán. El 28 de febrero de 1933, un día después de la quema del Parlamento alemán, Brecht comenzó su camino hacia el exilio en Svendborg (Dinamarca). Tras una breve temporada en Austria, Suiza y Francia, marchó a Dinamarca, donde se estableció con su mujer y dos colaboradoras, Margarethe Steffin y Ruth Berlau. En 1935 viajó a Moscú, Nueva York y París, donde intervino en el Congreso de Escritores Antifascistas, suscitando una fuerte polémica.

En 1939, temiendo la ocupación alemana, se marchó a Suecia; en 1940, a Finlandia, país del que tuvo que escapar ante la llegada de los nazis; y en 1941, a través de la Unión Soviética (vía Vladivostok), a Santa Monica, en los Estados Unidos, donde permaneció aislado seis años, viviendo de guiones para Hollywood. En 1947 se llevó a la pantalla Galileo Galilei, con muy poco éxito. A raíz del estreno de esta película, el Comité de Actividades Antinorteamericanas le consideró elemento sospechoso y tuvo que marchar a Berlín Este (1948), donde organizó primero el Deutsches Theater y, posteriormente, el Theater am Schiffbauerdamm. Antes había pasado por Suiza, donde colaboró con M. Frisch y G. Weisenborn.
En Berlín, junto con su esposa Helene Weigel, fundó en 1949 el conocido Berliner Ensemble, y se dedicó exclusivamente al teatro. Aunque siempre observó con escepticismo y duras críticas el proceso de restauración política de la República Federal, tuvo también serios conflictos con la cúpula política de la República Democrática.





Brecht es sin duda uno de los dramaturgos más destacados del siglo XX, además de uno de los líricos más prestigiosos. Aparte de estas dos facetas, cabe destacar también su prosa breve de carácter didáctico y dialéctico. La base de toda su producción es, ya desde los tiempos de Múnich, una posición antiburguesa, una crítica a las formas de vida, la ideología y la concepción artística de la burguesía, poniendo de relieve al mismo tiempo la necesidad humana de felicidad como base para la vida. Con su dedicación al marxismo, esta postura se hizo mucho más radical y pasó de hacer referencia a un individuo aislado a enmarcarse en el ámbito del conjunto de la sociedad: el individuo autónomo aniquilado por el capitalismo (Mann ist Mann, El hombre es el hombre) consigue nuevas cualidades dentro del colectivo. Con el personaje que da título a su drama Baa, Brecht creó un tipo que aparece a lo largo de toda su producción en diversas variaciones (Schweyk im Zweiten Weltkrieg, Schweyk en la Segunda Guerra Mundial,  y que se expresa de manera mucho más radical en los fragmentos Untergang des Egoisten Johann Fatzer (El ocaso del egoísta Johann Fatzer,  y Die Reisen des Glücksgotts (Los viajes del dios de la suerte,). La posición opuesta la representan las figuras maternales junto con el colectivo revolucionario y los dialécticos (Geschichten von Herrn Keuner, Historias del señor Keuner,). El desarrollo literario de Brecht, que en su lírica pasa desde un acercamiento crítico a la "Neue Sachlichkeit" hasta formas de resistencia colectiva (Lieder-Gedichte-Chöre, Canciones-Poemas-Coros,), está influido por la Biblia de Lutero, la obra de Shakespeare y la Antigüedad Clásica, así como por el teatro asiático y la filosofía china.





Brecht entiende la filosofía como la doctrina del buen comportamiento, una categoría que resulta fundamental en su obra. En este sentido entiende sus textos como intentos progresivos de provocar asombro, reflexión, reproducción y cambios de actitud y de comportamiento en el espectador. Para ello utiliza el conocido "efecto de distanciamiento" ("Verfremdungseffekt"), que no debe ser entendido sólo como una técnica estética, sino como "una medida social". Sus intentos dramáticos más radicales de carácter pedagógico y político son Lindberghflug (El vuelo de Lindbergh), Das Badener Lehrstück und der Neinsager (La parábola de Baden y el que decía que no), Die Maßnahme, (La medida, 1930), Die Ausnahme und die Regel (La excepción y la regla) y Die Horatier und die Kuratier (Los horacianos y los curacianos); en todos ellos se pone de relieve una fuerte separación entre escenario y espectador.
Con la llegada del nacionalsocialismo todos estos intentos revolucionarios perdieron sus presupuestos sociales. En el exilio, Brecht escribió sin publicarlas algunas de sus piezas más conocidas: Leben des Galilei (Vida de Galileo Galilei, que apareció en 3 versiones: una danesa de 1938-39, otra americana de 1945-46, y la tercera, berlinesa, de 1953-55), Mutter Courage und ihre Kinder (Madre ), Herr Puntila und sein Knecht Matti (El señor Puntila y su criado Matti), aparte de escritos teóricos sobre teatro (Der Messingkauf, La compra de latón, ) y algunos apuntes para unas novelas (Tui-Roman, Novela de Tui; Die Geschäfte des Herrn Julius Caesar, Los negocios del señor Julio César). Con sus análisis sobre el fascismo y los Svendborger Gedichte (Poemas de Svendborg) tomó parte activa en la lucha antifascista.
Condicionado por la situación social, tras 1945 trabajó sólo en obras de carácter didáctico, olvidando sus experimentos de los primeros años. Tal vez esto fue lo que le convirtió en un clásico hasta el punto de que el teatro actual (tanto en la antigua RDA como en la antigua RFA) sería impensable sin él.





Entre las obras más tempranas, destacan Tambores en la noche , en la que reflejó la revuelta espartaquista de Berlín, y En la espesura de las ciudades , que reproduce el Chicago de los gangsters. En Libro de plegarias domésticas hizo una exaltación de la insociabilidad y destacó todo lo corrupto y la energía destructiva.
En La ascensión y caída de la ciudad de Mahagonny  quedó patente su adhesión al marxismo. Otras obras de este período son: La línea de conducta , ambientada en China; La madre , obra que trata de la educación padres-hijos; La excepción y la regla , y Santa Juana de los mataderos , complejo drama enmarcado en Chicago, donde las diferencias de clases aparecen marcadas por el lenguaje, y la protagonista Juana no entenderá que únicamente la violencia ayuda allí donde la violencia reina.

En el exilio, publicó varias de sus poesías. Entre ellas destacan: Canciones, poesías, coros y Poesías de Svendborg), del mismo año es la Novela de dos centavos. Reelabora la Ópera con el título Historias de almanaque . Debemos añadir Diálogos de prófugos de 1940. Una exaltación de positivas energías puestas en acción es El círculo de tiza caucasiano ). Merece la pena señalar La prodigiosa ascensión de Arturo Ui , Schweyk en la Segunda Guerra Mundial , El proceso de Lúculo ; y, por último, Turandot ). Poeta de gran calidad, vuelve la espalda a la tradición europea simbólica y surrealista para asumir, tal como dice él mismo, "el seco, innoble, léxico de la economía dialéctica". Exploró todas las posibilidades rítmicas que le alejaran de la melodía.





Tambores en la noche (en alemán, Trommeln in der Nacht) es una obra de teatro escrita en 1919 que fue puesta en escena por primera vez el 29 de septiembre de 1922 en el Teatro de Cámara de Múnich. La obra, además de señalar el inicio de la connotada carrera de Brecht, marcó también un hito en la historia de la literatura y el teatro alemán, desatando una gran polémica en la opinión pública debido a que su contenido giraba en torno a la problemática sociedad de la postguerra y a la insurrección en Alemania. Fue la primera obra de teatro que puso en escena los conflictos sociales no resueltos tras la primera guerra mundial. Inicialmente, Brecht había titulado esta obra como Spartakus («Espartaco») para referir así directamente alLevantamiento Espartaquista de comienzos de 1919 en Berlín. Sin embargo, finalmente aceptó el consejo de llevarla a escena con un título menos teñido políticamente y optó entonces por Trommeln in der Nacht.
Brecht había escrito esta pieza dramática (primeramente tenía un carácter puramente dramático, luego sufrió sucesivas variaciones hacia la comedia) en 1919 en Augsburgo, ciudad en la que él había participado política y sindicalmente en 1918, como miembro del Consejo de Obreros y Soldados (en el así llamado Arbeiter- und Soldatenrat) en plena época de la Revolución de Noviembre.
Más tarde, Brecht se mudó a Múnich y comenzó a trabajar en 1920 en el Teatro de Cámara, un teatro que había sido fundado como pequeño teatro privado y que luego se había trasladado a un sitio más amplio, convirtiéndose en un importante teatro de vanguardia en Alemania (Brecht trabajó aquí hasta su se traslado a Berlín en 1924). En la sala del Teatro de Cámara de Múnich se estrenó la obra, bajo la dirección de Otto Falckenberg. Esta fue la premiere absoluta de Brecht, quien nunca antes llegado a poner en escena otra obra de su autoría. Baal, en cambio, que fue la primera obra que escrita por Brecht en 1918, se estrenó recién el 8 de diciembre de 1923 en el Antiguo Teatro de Leipzig, es decir, más de un año después de este primer éxito con Tambores en la Noche.
Aparte de desatar controversia, Brecht recibió también grandes elogios, entre los más notables cuenta la opinión del connotado crítico Hebert Ihring, quien llegó a decir que Brecht, con apenas 24 años de edad había transformado d«e la noche a la mañana el rostro literario de Alemania»1 y abogó más tarde por la concesión del premio Kleist para el dramaturgo, otorgado principalmente por este aporte. Alfred Kerr, en cambio, se posicionó con una opinión muy crítica sobre Brecht, lo que dio lugar a una polémica entre ambos críticos y estudiosos del teatro de la época.
Los principales actores de este primer montaje de la obra en Múnich fueron Erwin Faber, Maria Koppenhöfer, Kurt Horwitz y Hans Leibelt.
En Berlín, la obra se presentó pocos meses después, estrenándose el 20 de diciembre de 1922, pero no obtuvo el éxto esperado y debió retirarse de la cartelera tras pocas semanas. Mas fue con ocasión de esta puesta en escena, durante las largas jornadas de ensayos, que Brecht conoció a quien más tarde se transformaría en su segunda esposa, la famosa actriz y directora del Berliner EnsembleHelene Weigel.   
La obra se presentó en los años siguientes en diversos países de Europa, en parte también bajo distintos títulos. En 1930 se puso en escena en Copenhague, en el Teatro dePer Knutzon bajo el título De Anarkist («El anarquista»), donde Ruth Berlau desempeñó el papel de la protagonista Anna Balicke. Brecht tomó aquí por primera vez conocimiento de la existencia de Berlau, quien fuese más tarde su amante y una de sus más estrechas colaboradoras.



"Tambores en la noche" transcurre a comienzos de 1919 en Berlín y narra la historia de un veterano de guerra, Andreas Kragler, quien retorna a su hogar después de haber estado desaparecido durante cuatro años y haber sido prisionero de guerra en la Primera Guerra Mundial. A su regreso se encuentra con una situación completamente diferente. La guerra se ha perdido y los tiempos son muy inseguros económicamente, muchas personas sufren grandes miserias, mientras hay quienes han lucrado de los negocios de guerra y victorosos acceden a sus nuevas riquezas. La antigua prometida de Kragler, Anna Balicke, tiene ahora un nuevo pretendiente y bajo fuerte presión de su padre, está accediendo a comprometerse con él. Se trata justamente de uno de estos comerciantes que se han enriquecido durante la guerra. Anna está embarazada y su nuevo novio le ofrece la seguridad, el bienestar y la protección que su familia opina que necesita. Pero en medio de este drama individual en la esfera de lo privado, en la ciudad estallan grandes protestas masivas y se desarrollan importantes movimientos sociales. Kragler — quien ya no tiene hogar, trabajo, ni perspectivas — decide unirse a los insurrectos. Anna, resistiendo a las tentaciones materiales de una vida tranquila y segura, se une también al levantamiento popular, aunque solo por breve tiempo: Puestos ante la disyuntiva de optar por su compromiso con la subversión revolucionaria o por el amor, finalmente acaban huyendo juntos.
La época histórica que la obra dramática ilustra es la del levantamiento espartaquista de comienzos de enero de 1919, cuando se produjo en Berlín un estallido de protestas sociales y disturbios que tomaron un carácter insurreccional, los que pronto fueron ahogados de manera represiva y sangrienta. Pero en marzo de 1919 resurgió el movimiento y por resolución de los consejos de trabajadores berlineses se convocó a una huelga general el 3 de marzo de 1919. Los espartaquistas llamaban a derrocar al gobierno bajo la consigna: «¡Todo el poder a los consejos de trabajadores!» En este levantamiento murieron cerca de 1200 personas. El gobierno declaró el estado de sitio y actuó con una brutal severidad en contra de los obreros movilizados, derrotando definitivamente a la insurrección.







  Cuatro canciones de amor
 Cuando, más tarde, me alejé de ti
al hoy enorme
vi, cuando empecé a ver,
gente alegre y cabal.

Y desde aquella hora tardía,
tú sabes de cuál hablo,
tengo una boca más hermosa
y unas piernas más ágiles.

Más verde hay desde entonces
en árbol, ramo y prado
y es el agua más fresca
cuando me la echo encima.

II
Cuando me haces pasármelo
tan bien, a veces pienso:
si me muriera ahora
habría sido feliz
hasta el final.

Cuando tú seas vieja
y me recuerdes
piénsame como hoy
y tendrás un amor
que siga siendo joven.

III
Siete rosas tiene el ramo,
seis se lleva el viento,
una queda para que
me la encuentre yo.

Siete veces te llamé,
seis no respondiste,
a la séptima promete
que me dirás algo.

IV
Mi amada me dio una rama
con hojas amarillas.

Se está acabando el año
y comienza el amor.

A LOS HOMBRES FUTUROS


Vosotros, que surgiréis del marasmo en el que nosotros nos hemos hundido, cuando habléis de vuestras debilidades, pensad también en los tiempos sombríos de los que os habéis escapado. Cambiábamos de país como de zapatos a través de las guerras de clases, y nos desesperábamos donde sólo había injusticia y nadie se alzaba contra ella. Y sin embargo, sabíamos que también el odio contra la bajeza desfigura la cara. También la ira contra la injusticia pone ronca la voz. Desgraciadamente, nosotros, que queríamos preparar el camino para la amabilidad no pudimos ser amables. Pero vosotros, cuando lleguen los tiempos en que el hombre sea amigo del hombre, pensad en nosotros con indulgencia...

http://www.poemas-del-alma.com/bertolt-brecht-a-los-hombres-futuros.htm
http://www.alohacriticon.com/literatura/escritores/bertolt-brecht/
http://www.poemas-del-alma.com/bertolt-brecht.htm
https://es.wikipedia.org/wiki/Tambores_en_la_noche
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viernes, 17 de agosto de 2018

BEATO DE LIEBANA O CÓDICE DE GERONA



Por lo que es más conocido el Beato de Liébana es, sin duda, por su códice llamado "Comentarios al Apocalipsis de San Juan", basado en ,textos de dos padres africanos (Primario y Ticonio), más algunos otros de Apringio de Beja, de los siglos V y VI.
Hacia el año 776, un monje llamado Beato, quizás abad del monasterio de Santo Toribio de Liébana, escribió una obra titulada Comentarios al Apocalipsis que tuvo un extraordinario éxito durante cinco siglos. Gracias a su extensa cultura, Beato combinó en este texto, a modo de summa, muchos comentarios que habían realizado sobre el tema autores como San Ireneo de Lyon, San Gregorio Magno, San Isidoro de Sevilla y el erudito del siglo IV Ticonio. El género de la literatura apocalíptica, que surgió en el ambiente judaico hacía el siglo II a. C., nunca había dejado de cultivarse. Beato, tan obsesionado como sus contemporáneos por el inminente advenimiento del fin del mundo, que según el cálculo de las seis edades sucedería en el año 800 (838 en la era española), escribió la obra para edificación de sus monjes, insistiendo en que, tras las aterradoras catástrofes finales anunciadas por Juan el Evangelista, el bien triunfaría sobre el mal. No se conserva el códice original de Beato, que es muy probable que estuviera iluminado. Pasó la fecha temida sin que nada sucediera, pero siguieron realizándose copias en los monasterios del norte peninsular (solo un manuscrito existente es originario de otro país). Después llegaría el temido año 1000, y otras fechas aterradoras, así que el texto, ya indisolublemente unido a un ciclo fijo de ilustraciones, siempre tenía sentido para los lectores. Han sobrevivido treinta y cinco copias manuscritas que datan de los siglos IX al XIII. A cada una de ellas, por extensión semántica, se las denomina beato y 26 de ellas están iluminadas. Dos se conservan en la Biblioteca Nacional de España. Aquí se muestra uno de los más bellos ejemplares, el códice Vitr/14/2, encargado en 1047 por el rey Fernando I y doña Sancha, que quizás realizó Facundo en San Isidoro de León. Sus 98 miniaturas, dotadas de sorprendente expresividad, se distribuyen en su mayoría sobre franjas horizontales de vivos colores, en un peculiar e inconfundible estilo que mezcla el románico con diversas influencias mozárabes y norteafricanas. Se destacan las miniaturas de los Cuatro Jinetes, la visión de la Jerusalén celestial, la serpiente de las siete cabezas y la destrucción de Babilonia. En poder del marqués de Mondéjar desde el siglo XVII, el manuscrito fue requisado junto con el resto de su biblioteca por Felipe V en la guerra de Sucesión.



Este libro debió ser terminado alrededor del año 786. Las explicaciones sobre las revelaciones de San Juan afianzaban en la fé la inquietud espiritual de los creyentes, preocupados por los males de su tiempo, el "fin del mundo" (el temible y desconocido fin de milenio) y la muerte. Tales catástrofes se veían personificadas en España por la invasión islámica y el fin del Reino Cristiano Visigodo.
Démonos cuenta de que estamos en una sociedad iletrada, en que la iglesia va a servir de puente cultural entre la tradición romano-visigoda y el Renacimiento, pero cobrándose un precio: Sólo quien fuese fiel seguidor de sus normas conseguiría escapar de una condenación eterna plena de horrísonos castigos.
Y a los iletrados, se les adoctrinaba con la imagen.. Colorines, truculencia y cuerpos...
Es la obra más destacada entre todos los códices medievales. Está realizado en pergamino, con ilustraciones a los comentarios de los diez libros del Apocalipsis, que están escritos en tono milenarista. Sus características más señaladas son su fuerte cromatismo, las figuras fantásticas y la marcada narratividad, que confiere expresividad a sus pinturas figurativas.
La peculiar y misteriosa estética de estas miniaturas mozárabes siempre ha magnetizado a quien las ha visualizado. Lo fundamental de las mismas es la expresividad del dibujo mediante una alineación firme, con rayas que llevan en sí una intención expresiva, remarcando el significado mediante la intensidad del trazo. Su desarrollo es plano, hierático, carente de claroscuros y perspectivas espaciales, de intenso color, ... Todo colabora para lograr una gran vitalidad y un profundo dramatismo.
Las figuras se colocan escalonadamente. Las de las personas quedan supeditadas a los ropajes, que adquieren protagonismo, y los ojos y las manos son resaltados -como ocurrirá luego en el románico- para intensificar la tensión espiritual. Los fondos son de gran intensidad cromática, representando paisajes idílicos y, a veces, están divididos en fajas de diferentes colores, fuertes y llameantes.
A partir de aquella fecha se copiaron múltiples ejemplares de dicho códice original "Comentario al Apocalipsis de San Juan", a los que se denomina de manera simplificada "Beatos", añadiéndoles el nombre del lugar donde se había llevado a cabo la copia o de aquel donde se conservan.
Lo importante no es el texto en sí sino las miniaturas que lo acompañan. No cabe duda que los Beatos son los manuscritos medievales más valorados y estudiados. Se han publicado muchas obras sobre ellos en diversos idiomas y se han editado láminas reproduciéndolos, así como facsímiles de impecable calidad.
A ello ha contribuido la enigmática belleza de su arte y, por qué no decirlo, lo "misterioso y turbador" (según el profesor Yarza) del texto del Apocalipsis.
El exótico y misterioso expresionismo de las miniaturas de los Beatos del periodo prerrománico se ha atribuido a una conjunción de influencias artísticas que van desde lo tardorromano y bizantino, lo visigótico, lo carolingio y, por supuesto, lo musulmán de Al-Andalus.
Los Beatos "Mozárabes" conservados desde el siglo IX son 27 y de ellos 24 presentan miniaturas. Completos.., van del siglo X al XIII. Los más antiguos se consideran prerrománicos, por haberse realizado en los siglos IX y X, evolucionando posteriormente su estilo al románico pleno (siglos XII y XIII).
En concreto hay:
Una hoja suelta de Silos. Siglo IX
Ocho del siglo X
Seis del XI
Nueve del XII
Dos del XIII
Una hoja del siglo XIII en la Colección Ryland (Mánchester).

Antes de seguir, he de aclarar que acudo a la denominación "mozárabe" por tradición y porque así se encuentra en la mayoría de las fuentes, pero, como indica el citado profesor Yarza, es completamente falso que los Beatos fueran obras de artistas mozárabes, sino que están realizados en los monasterios del Reino de León (León, Zamora, Palencia...), eso sí, en el Periodo del Arte Prerrománico que se suele denominar Mozárabe (siglos IX y X hasta la llegada del Románico), desde que apareciera tal denominación artística en los estudios y publicaciones de don Manuel Gómez Moreno.
Las miniaturas de todos los Beatos hacen referencia al propio Apocalipsis, no a los Comentarios, por lo que se cree que se copiaron a partir de un libro visigodo del texto juanino. Éste sería el prototipo del que descienden los demás. Después, son varias las ramas estilísticas, pero no iconográficas, en que ese primer prototipo se halla diversificado. Aunque en cada copia de beato se manifiesta la genialidad de su artífice y las modas de cada época, su iconografía permanece rígidamente invariable. Esta repetición hubiera sido imposible sin la sujeción a un solo prototipo.
El famosísimo Beato de Gerona (970) fue realizado por el monje Emeterio y la monja Eude (la única mujer que llevó a cabo esta labor) en el siglo X. Tiene 568 folios escritos a dos columnas y 114 miniaturas (alguna de ellas a toda página e incluso doble página), y es el beato que más ilustraciones ha conservado.
Fue donado a la Catedral de Gerona en 1078. Se cree que su origen es leonés y que posiblemente se llevó a cabo en el Monasterio de Tábara, en la provincia de Zamora.

El Beato de Gerona es un manuscrito miniado que tiene 284 folios, está escrito en letra visigótica a dos columnas. Es como todos los Beatos un Comentario al Apocalipsis hecho por Beato de Liébana. Contiene 115 miniaturas, muchas ocupan todo. El estilo demuestra la habilidad y sutileza de la miniadora o iluminadora, y es uno de los Beatos más ilustrados y de los mejores que han llegado hasta nosotros.
La alfa iluminada 
Esta α de gran tamaño tiene un sentido apocalíptico. Esta letra pertenece al conjunto de grandes iniciales ornamentales. La letra en sentido material marca el inicio del libro en alusión a la leyenda apocalíptica: "Ego sum alfa et omega". Pero aquí va más allá, el centro de la letra lo ocupa una Maiestas, que es la alfa y la omega portadora de una esfera del mundo. El trazado del resto de la letra es muy complejo. Los detalles de naturalismo están presentes en las dos aves que cogen con el pico el último trazo que cae de la parte central de la letra. Un elemento singular de esta letra es que tiene una banda horizontal que sirve de estrado para la representación de ocho autores que utiliza el Beato. En grupos de dos, de pie, ante un atril, en el que se supone que ponían sus libros, nos permite ver el sentido de la mesura y del orden que caracteriza el trabajo del artista de este Beato.
Mujer sobre la bestia roja (folio 63)
La imagen emblemática del Beato de Girona es “la mujer sobre la bestia”, que lleva en la mano el cáliz de sus abominaciones, el cual levanta triunfante por encima de la cabeza. Cabalga a lomos de la bestia roja, una especie de caballo rojo con cola que acaba en cabeza de serpiente. El caballo tiene ante sí un árbol de copa redonda, espléndido, que recuerda modelos musulmanes.
La palmera de los justos (f. 147v.)
El Beato habría tomado prestado un texto de Gregorio Magno en relación al significado de las palmas y propone una identificación de la palmera con los justos.
La palmera es un árbol,cuyo tronco es más estrecho en la base y se vuelve más grueso hacia arriba, por lo que se compara con la vida de los justos y se contrapone a otros árboles que representan a las almas terrenales que empiezan anchas en esta vida y poco a poco se van adelgazando en lo espiritual. La escena de la Palmera es una especie de escena de género, en la que la importancia la tiene la palmera, han desaparecido los justos, y lo que vemos es que quieren subir al árbol dos hombres desnudos o casi desnudos, uno armado con una hacha como si tratara de talar alguna palma. Cuesta mucho leer las inscripciones, y no tienen relación con el texto bíblico, sino con las escenas que tenemos delante nuestro.



Maiestas Domini
Beato de Gerona
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Esta imagen representa al Cristo Pantocrator, o sea el Omnipotente, que viene en la gloria de su divinidad, representada por sus cándidas vestiduras, al final de los tiempos. El Cristo Pantocrator expresa la espera escatológica de la asamblea cristiana y de todo la Humanidad.
En su mano izquierda está el Libro de la Vida (en el que todo está escrito), mientras sostiene en su mano derecha una esfera, sobre la que está escrita la palabra "mundus", significando que contemplamos la imagen de "Christus" como “Rex” del “Mundus” ("Mundi"), entendiendo como tal un Cosmos en el que el centro es la Tierra; por eso se ve un círculo oscuro (la bola del mundo, el cosmos) cuyo centro es un puntito negro (la Tierra).
En relación al entorno de la imagen de Cristo, hay que tener presente que a lo largo de la Historia del Arte, las asociaciones Sol-Luna tienen una misión muy clara y en el caso de la iconografía cristiana también.
Sol-Helios (color dorado del fondo) es imagen clarividente de Cristo como “Lux” (Ley-Doctrina) del “Mundus-Mundi", es decir, la luz que todo lo ilumina; mientras que Luna-Selene simboliza a la “lux” que ilumina las Tinieblas (caos, desorden, piélago), la luz que "barre" la oscuridad. En iconografía cristiana Luna = Iglesia.
Los cuatro semicirculos de las esquinas son imagen de los cuatro Evangelistas que anuncian la venida de Cristo al mundo: El Tetramorfos. Una interpretación popular lo asociaba a que Jesús nació como un ángel, vivió como un león, fué muerto como un toro y ascendió al Cielo como un águila.


La Quinta Trompeta
Beato de Gerona
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La imágen anterior corresponde al momento en que el Quinto Ángel toca la trompeta.

Jacobus Hispania
Beato de Gerona
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Mensaje a la Iglesia de Éfeso
Beato de Gerona
Recurro a un enlace (Mensaje a las Siete Iglesias) para evitar que este artículo se haga más extenso de lo que ya es. He elegido de nuevo esta escena porque tenemos la idea de que toda la iconografía medieval es muy recargada... Pues no; observen  que prodigio de sencillez, de color y de luz...
En "The Art of Medieval Spain" , John Williams llama al Beato de Gerona, uno de los más ricamente decorado y de los mejor documentados. Este códice (como ya pudimos observar contiene los Comentario al Apocalipsis,por Beato de Liébana,además de la recopilación original del Beato de comentarios sobre el Libro del Apocalipsis...

http://lamontalbana.blogspot.com.es/2006/04/los-beatos.html
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domingo, 12 de agosto de 2018

RABINDRANATH TAGORE Y GITÁNJALI




Poeta, narrador, dramaturgo y ensayista indio, nacido en Calcuta . Su verdadero nombre era el de Rabindranath Thakur, pero ha pasado a la historia de la literatura universal por la forma inglesa de su apellido (Tagore). Autor de una profunda obra literaria que, inserta en todo momento en la más pura tradición del pensamiento filosófico-religioso hindú, constituye un voluntarioso intento de síntesis entre la cultura oriental y la occidental, una exaltación gozosa de la armonía cósmica y un canto de alabanza al hallazgo de lo absoluto (Dios) en la esencia de lo particular (el hombre y el universo), está considerado como el mayor escritor indio en lengua bengalí de todos los tiempos. En 1913, la Academia Sueca reconoció la inmensa valía de su obra publicada hasta entonces (y, muy especialmente, del libro de poemas titulado Gitánjali, aparecido en 1910) con la entrega del Premio Nobel de Literatura, galardón que venía a subrayar "la profundidad sensual, la frescura y la belleza de sus versos, merced a los cuales ha construido con probada destreza su pensamiento lírico, traduciendo a la lengua inglesa una amplia faceta de la literatura oriental".
Nacido en el seno de una familia aristocrática que pertenecía a la esfera superior de la sociedad de castas de la India (la de los brahamanes), desde su temprana niñez recibió una honda formación religiosa y espiritual dictada por su propio padre, un rico brahmánde Calcuta llamado Devendranath Tagore. En 1828, el filósofo indio Ram Mohan Royhabía fundado la secta religiosa hindú Brahmo-Samaj, cuyos objetivos fundamentales pasaban por promover el culto del Ser supremo, activar la lucha contra la idolatría hindú, difundir la práctica de una ética inspirada en el Evangelio de Jesús y, en general, arremeter contra aquellas prácticas y costumbres hindúes que se antojaban bárbaras a la mentalidad occidental (como, por ejemplo, condenar a las viudas a morir abrasadas en la misma pira en que eran incinerados los restos mortales de sus esposos). De esta voluntad renovadora de Ram Mohan Roy surgieron dos movimientos, uno de carácter literario (con sede en el Hindu College) y otro religioso (la ya nombrada secta Brahmo-Samaj), que contaba entre sus adeptos con Duarkanaz, el abuelo de Rabindranath Tagore, uno de los más fieles seguidores y colaboradores de Roy.



A la muerte del fundador, acaecida en 1833, fue un hijo de Duarkanaz, Devendranath Tagore, quien recogió la doctrina de esta secta y se propuso adaptarla en la medida de lo posible -y a pesar de las grandes diferencias que la separaban de la religión hindú- a la idiosincrasia de su pueblo, hasta que la dejó formulada en un puñado de normas elementales: la verdadera fe religiosa se basa en la intuición y la Naturaleza; los principios védicos no son infalibles; la rectitud moral es básica; y las ceremonias, peregrinaciones y jerarquización por castas no tienen valor religioso. El joven Rabindranath creció estudiando y asimilando estos preceptos, que al cabo de unos años habrían de dejar un poso indeleble en su pensamiento y en su obra (sobre todo, en aquellos pasajes en los que la contemplación extasiada de la Naturaleza revela, en cada manifestación de ésta, la inmanencia de Dios).
Devendranath Tagore, que gozaba entre sus paisanos de un alto predicamento comomaharshi ('gran sabio'), desplegó una intensa labor de apostolado que le llevó a realizar numerosos viajes por todos los rincones de la India, en un intento de extender su visión sintética de los valores orientales y occidentales, pero evitando al tiempo el acelerado proceso de conversiones al cristianismo que la dominación inglesa había desatado en el país asiático. Hombre de sensibilidad extrema, el padre del poeta acabaría adoptando, desde los rigurosos principios de tolerancia que regían su comportamiento, una actitud contemplativa inspirada por el panteísmo de una de sus lecturas predilectas: losUpanishads, o conjunto de los libros que conforman la última sección del Veda. Alejado de todos los bienes materiales y mundanos, los últimos años de su vida los pasó retirado en la soledad de las montañas, entregado plenamente a sus hondas meditaciones.
Pero, muchos años antes, había tenido tiempo de engendrar hasta catorce hijos en Sarada Devi, su también aristocrática esposa, con la que vivía lujosamente en un soberbio palacio de Calcuta (conocido como el Jorsanko), merced a las rentas que le producían sus extensas propiedades agrarias y sus florecientes negocios urbanos. El último de los catorce vástagos del matrimonio formado por Devendranath y Sarada fue Rabindranath, el futuro poeta, quien tuvo una infancia triste y solitaria debido a los continuos viajes apostólicos de su progenitor y a la escasa atención que le prestaba su madre, absorbida por el trabajo que le daba la crianza de sus hijos mayores. Rabindranath creció, pues, rodeado de criados que, en la simpleza de sus conocimientos, alimentaban también sus firmes creencias religiosas en la misma sencillez de esos Upanishads que, paradójicamente, inspiraban al maharshiDevendranath. Siguiendo las torpes enseñanzas de estos servidores -e inmerso en la monótona soledad de su palacio-, el joven Rabindranath fue forjando así su dimensión religiosa, pero también comenzó a experimentar la necesidad imperiosa de escribir poesía; de ahí que, a la precoz edad de doce años, culminara su primer poema conocido, titulado "Flores silvestres".



Pero esta dedicación al cultivo de las Letras no bastaba para colmar sus deseos de sabiduría, por lo que, ya adolescente, comenzó a importunar a su padre con el ruego insistente de que le llevase consigo en alguno de sus viajes. Al cabo de un tiempo, Devendranath se avino a la recurrente petición de su hijo, y juntos emprendieron un largo viaje de cuatro meses de duración que les condujo, primero, hasta Bolpur, para obligarles luego a remontar los Himalayas. Para el joven Rabindranath, que había vivido prácticamente arrinconado en el palacio de Jorsanko, aquella honda y constante comunicación con su padre supuso una brusca apertura a las fuentes espirituales y culturales que surtían el pensamiento de un sabio como Devendranath: por un lado, pudo volver a escuchar largos pasajes de los Upanishads, pero ahora recitados de memoria e interpretados por la lucidez de su padre; por otra parte, durante los cuatro meses que duró el viaje recibió de su propio progenitor, día a día, unas rigurosas lecciones de inglés y sánscrito, ya que Devendranath albergaba la esperanza de que su hijo menor se dotara de un sólido bagaje cultural que, en pocos años, le permitiera marchar a Inglaterra para obtener allí un título universitario.
Consagrado, en fin, a pesar de su todavía relativa juventud, como una de las figuras más destacadas del panorama político, intelectual y artístico de la India en la transición de un siglo a otro, Tagore comprendió que, pese a ello, era imposible difundir sus propuestas de sincretismo entre Oriente y Occidente en un clima en el que sólo se prestaba oídos a las consignas más extremistas. Así pues, defraudado en sus expectativas socio-políticas, decidió retirarse de la vida pública y concentrarse en sus actividades creativas: hacia 1901 -cuando contaba cuarenta años de edad- fundó en la ciudad de Santiniketan (cerca de Bolpur, y a unos cien kilómetros de su Calcuta natal) una escuela artística en la que, dando prioridad a los estudios de música, literatura y artes plásticas, comenzó a poner en práctica sus ideas pedagógicas, basadas en la educación de los príncipes y señores indios de la antigüedad. Dispuso, así, que los alumnos vivieran en permanente contacto con la Naturaleza, y dotados siempre de una extrema libertad para asistir a las diferentes lecciones que se impartían al aire libre, en amistosa conversación entre los maestros y los educandos.



En realidad, la primera intención de Tagore fue retirarse a un lugar apartado donde, en relación constante con un paisaje solitario y emotivo como el de Bolpur, pudiera educar libremente a sus hijos sin que éstos tuvieran que sufrir los traumas que él había padecido en las rancias escuelas de Calcuta. Pero, una vez establecido en Santiniketan, comenzó a pensar en una escuela revolucionaria que, bajo el lema de la aceptación del amor universal, pudiese congregar a alumnos de todos los grupos sociales, entre los cuales trataría de difundir un espíritu de tolerancia fraternal que favorecería no sólo el desarrollo espiritual e intelectual de los muchachos, sino también su futura convivencia social. Surgió, así, uno de los más bellos legados que Tagore dejó a sus compatriotas, la escuela denominada "La Voz Universal", para cuya fundación fue necesario que el poeta vendiera casi todas su propiedades y su esposa se desprendiera de sus joyas.
Durante muchos años, esta famosa institución de Santiniketan forjó los conocimientos, la espiritualidad y la sensibilidad artística de numerosos jóvenes de la India, prolongando así el legado intelectual y religioso de Tagore entre una legión de creadores que pudieron considerarse -en mayor o menor grado- discípulos suyos. Entre los privilegiados muchachos que pudieron asistir a esta escuela figuró, a mediados del siglo XX, el futuro cineasta de Calcuta Satyajit Ray, considerado por buena parte de la crítica como uno de los mejores realizadores del Tercer Mundo, quien en 1961, con motivo del centenario del nacimiento de Tagore, rodó el célebre documental que, titulado con el nombre y apellido del poeta, difundió su biografía por todo el mundo. Aquel mismo año, Satyajit Ray estrenó el largometraje titulado Teen Kanya, basado en una adaptación de tres relatos del escritor, quien también inspiró otras películas de Ray como Charulata (1964) -una reconstrucción nostálgica del renacimiento bengalí de finales del siglo XIX, que centra su atención en las posibilidades de emancipación de que dispone la mujer india- y El mundo de Bimala (1984) -una adaptación de la novela del escritor de Calcuta titulada La casa y el mundo (1915-1916).



En líneas generales, toda la producción literaria de Rabindranath Tagore está impregnada de un profundo pensamiento filosófico-religioso que, manifiesto mejor que en cualquier otro texto en la vocación didáctica de sus lecciones recogidas en Sadhana, hunde sus raíces en ese panteísmo místico presente en todos los textos sagrados que reflejan las transformaciones sociales y religiosas provocadas por el nacimiento delhinduismo (es decir, en aquellos Upanishads que tanto consuelo traían a Devendranath Tagore en sus meditaciones). Sin embargo, su gran aportación a la espiritualidad hindú del siglo XX radica en la apertura de esta concepción panteísta del universo a las corrientes filosóficas y religiosas que, en el marco de otras tradiciones culturales, progresan también por senderos similares, contemplando la huella de la divinidad en esa armonía cósmica que se refleja en las leyes de la Naturaleza. La obra literaria del escritor de Calcuta (y, muy singularmente, su poesía, sobre todo la compuesta en plena madurez y recogida en los poemarios Gitánjali y El jardinero) se convierte así en un canto de alabanza que, a través de la vía escondida de la intuición, parte de la contemplación de la Naturaleza para intentar reflejar, por medio de una sutil musicalidad, esa armonía cósmica que anuncia el feliz reencuentro entre lo particular (el ser humano) y lo absoluto (la divinidad)


Fue la obra que le impulsó definitivamente al reconocimiento mundial del Premio Nobel de Literatura en 1913, lo que le convirtió en el primer poeta no europeo en recibir este galardón y cien años después, continúa siendo un referente de la poesía oriental. Su autor la gestó seleccionando 103 poemas representativos de nueve obras distintas y los reunió bajo el título de una palabra compuesta, Git-ánjali, Git-canción o poema- y ánjali -ofrenda-.
La esposa de Juan Ramón Jiménez trasladó al castellano Gitánjali tomando como fuente la versión inglesa que hiciera el propio Tagore. En inglés, el libro está escrito en prosa por lo que las traducciones respetan esta estructura.
"Gitánjali tuvo el mérito en su día de abrir los ojos a Europa y enseñarle que en la India no solo había hambrunas y miseria, tigres de Bengala, el río Ganges, el Himalaya y el Everest, sino también la lírica exquisita del Gitánjali y de un conjunto de literaturas riquísimas", explica Díaz Gárriz. Gracias a esta presentación, el libro sitúa la creación poética de Tagore en un contexto histórico, social y recobra la figura de gran ingenio y creador volcado en una espiritualidad universal.
Hasta ahora las versiones en castellano se han hecho a partir del Gitánjali inglés. La nuestra, en cambio, traduce el original bengalí.
No he  pretendido "hacer poesía" castellana. Pero he querido que el lector español tenga siempre presente que, así como Gitánjali en inglés está escrito en prosa y las traducciones castellanas han sido realizadas naturalmente en prosa, sin embargo el original bengalí es poesía pura, con cadencias musicales y rimas muy bellas. Hago constar y agradezco de todo corazón la generosa y sabia colaboración de Shrimati Anila Dalal, profesora de Literatura Bengalí en la Universidad Vidhyapith de Ahmedabad. La profesora Anila es no solamente experta en bengalí sino también en la obra de Tagore. Tiene en su haber una preciosa edición bilingüe de Gitánjali, con el original bengalí en un lado y la traducción gujarati en el otro, realizada por uno de los mejores poetas gujaratis del siglo XX, el profesor Nagindas Parekh. La profesora Anila nos ha acompañado línea a línea en la lectura y comprensión del original bengalí prestándonos a cada paso su vasto y profundo saber tagoriano.


La bella y puntual traducción del inglés al castellano del discurso de Rabindranath Tagore en Estocolmo es obra de Lucila Alcorta.

Tú me has hecho inmortal
Así ha sido de tu agrado.
Este vaso mío lo vacías y lo llenas
con vida siempre nueva.
Esta flauta pequeñita
la has llevado por riberas y colinas
y has tocado con ella
un sinfín de melodías.
Al contacto de ambrosía de tus manos,
mi corazón explota de inmensa alegría
y alumbra un torrente de poesía.
Día y noche vas llenando
la palma de mi mano con tus dádivas.
Van y vuelven los siglos
y Tú continúas dando y dando
y siempre hay espacio para más.

Me invitaste al festival de este mundo
y mi vida ha sido realmente dichosa.
Mis ojos han admirado la belleza de tu creación.
Mis oídos han escuchado
las melodías del universo.
Me diste una tarea en la fiesta:
tocar mi flauta haciéndola sonar
en las alegrías y en las tristezas
de los hombres.
Y ahora… yo te pregunto, Señor:
¿ha llegado por fin el momento
de entrar en tu mansión,
ver tu rostro y ofrecerte
mi salutación silenciosa?

Día tras día, Señor de mi vida,
me presento a ti.
Con mis manos juntas,
Señor del universo entero,
me presento a ti.
Bajo el firmamento inmenso,
en soledad y silencio,
con corazón humilde
y lágrimas en los ojos
me presento a ti.
En medio de las tareas
de este mundo variopinto,
en las orillas de este océano
siempre en movimiento,
entre las muchedumbres
perpetuamente presurosas,
me presento a ti.
Y cuando haya terminado
mi trabajo en este mundo,
oh, Rey de Reyes,
solo y sin palabras,
me presentaré a ti.

Que mi cuerpo entero
se prosterne a tus pies
en este mundo mortal
para venerarte a ti, Señor.
Al igual que las nubes de julio,
preñadas de lluvia,
caen rendidas por su peso de agua
así mi mente y espíritu
se inclinen por completo
ante tus divinas puertas
para venerarte a ti, Señor.
Que todos mis poemas y cantares, Señor,
engarcen en una sus diversas melodías
y confluyan en el océano del silencio
para venerarte a ti, Señor.
Como los ánades salvajes
vuelan sin descanso día y noche,
peregrinos al Lago Sagrado
en medio de las montañas,
así mi vida entera alce el vuelo
a la mansión eterna
para venerarte a ti, Señor.




Cuando me marche de este mundo,
que mis últimas palabras sean:
¡Todo lo visto ha sido insuperable!
He gustado la miel oculta
de esta flor de loto abierta
en un océano de luz
y con ello he sido dichoso.
¡Que estas sean mis últimas palabras!
En este teatro del mundo
de innumerables formas ,
he interpretado mi papel
y, al hacerlo, he podido entrever
a Aquel que es sin-forma 

Mi cuerpo y mis miembros todos
se han extasiado con el contacto
de Aquel que es impalpable.
Y si el fin me llega ahora, ¡sea bienvenido!
¡Que estas sean mis últimas palabras!  




                                      Había salido yo a mendigar
de puerta en puerta en la aldea.
De pronto apareció a lo lejos
tu carroza de oro
hermosa como un sueño radiante.
Y pensé: «¿Quién será este gran rey?
–Mis expectativas se desbocaron–.
No tendré que mendigar más
de puerta en puerta…».
Esperaba de ti dádivas sin cuento,
una fortuna desparramada
en el polvo del camino.
Tu carroza se paró junto a mí,
tus ojos me miraron
y bajaste con una sonrisa.
Al ver tu rostro feliz,
creí que mis desdichas
habían llegado a su fin.
Entonces, de repente,
alargaste la mano y me dijiste:
–¿Qué tienes para darme?
–¡Oh, qué humor el tuyo, mi rey!
¡Pedirle a un mendigo!
Confuso, no sabía qué hacer
hasta que, de mi bolsa, muy despacio,
saqué un grano de trigo, pequeñito,
y se lo di.
¡Qué sorpresa la mía al anochecer
cuando vacié mi bolsa en el suelo
y encontré un granito de oro en el montón!
El gran rey me había devuelto
mi dádiva convertida en oro.
Lloré amargamente…
¡Si te hubiera dado yo todas mis posesiones!

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